Todo Acontece por Sí mismo

Int: El hecho es que yo me pienso a mí mismo como el cuerpo.

Mah: Piense en usted mismo sin falta. Pero no introduzca la idea de un cuerpo en el cuadro. Hay solo una corriente de sensaciones, de percepciones, de recuerdos y de ideaciones. El cuerpo es una abstracción, creado por nuestra tendencia a buscar la unidad en la diversidad —lo que, nuevamente, no es dañino.

Int: Se me ha dicho que pensar «yo soy el cuerpo» es una mácula en la mente.

Mah: ¿Por qué hablar así? Tales expresiones crean problemas. El sí mismo es la fuente de todo, y de todos —el destino final. Nada es externo.

Int: Cuando la idea del cuerpo deviene obsesiva, ¿no es enteramente dañina?

Mah: No hay nada malo en la idea de un cuerpo, ni siquiera en la idea «yo soy el cuerpo». Pero limitarse uno mismo a un cuerpo solo es un error. En realidad toda existencia, toda forma, es mía propia, está dentro de mi consciencia. Yo no puedo decir lo que yo soy porque las palabras solo pueden describir lo que yo no soy. Yo soy, y debido a que yo soy, todo es. Pero yo soy más allá de la consciencia y, por lo tanto, en la consciencia yo no puedo decir lo que yo soy. Sin embargo, yo soy. La pregunta «¿quién soy yo?» no tiene ninguna respuesta. Ninguna experiencia puede responderla, pues el sí mismo es más allá de la experiencia.

Int: Sin embargo, la pregunta «¿quién soy yo?» debe ser de alguna utilidad.

Mah: No tiene ninguna respuesta en la consciencia y, por lo tanto, ayuda a ir más allá de la consciencia.
 
YO SOY ESO
Conversaciones con
Sri Nisargadatta Maharaj

Usted es Libre AHORA

Interlocutor: Hay tantas teorías sobre la naturaleza del ser humano y del universo. La teoría de la creación, la teoría de la ilusión, la teoría del sueño — un gran número de ellas. ¿Cuál es la verdadera?

Maharaj: Todas son verdaderas, todas son falsas. Puede usted escoger la que más le guste.

Int: Usted parece favorecer la teoría del sueño.

Mah: Todas estas teorías son maneras de juntar palabras. Algunos favorecen a una manera, otros favorecen a otra. Las teorías no son ni acertadas ni erróneas. Son intentos de explicar lo inexplicable. No es la teoría lo que importa, sino la manera en que se la pone a prueba. Es la forma de poner a prueba la teoría, lo que la hace fructífera. Experimente usted con cualquier teoría que sea de su agrado — si usted es verdaderamente serio y honesto, lograro la realidad será suyo. Como un ser vivo, usted está atrapado en una insostenible y dolorosa situación y usted está buscando una salida. Se le están ofreciendo a usted varios planos de su prisión, ninguno de ellos completamente verídico. Todos son de algún valor, pero sólo si usted es completamente fervoroso. Es el fervor, la seriedad, lo que libera, y no la teoría.

Int: La teoría puede ser engañosa y ansiosa — ciega.

Mah: Su sinceridad le guiará a usted. La devoción a la meta de la liberación y de la perfección le hará a usted abandonar todas las teorías y sistemas y vivir por la sabiduría, la inteligencia y el amor activo. Las teorías pueden ser buenas como puntos de partida, pero deben ser abandonadas, cuanto antes — mejor.

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Sri Nisargadatta Maharaj

Que el mundo es, yo soy; que yo soy, el mundo es.

Int: ¿Piensa un hombre realizado alguna vez: «yo estoy realizado»? ¿No se sorprende cuando las gentes hacen tanto de él? ¿No se toma a sí mismo como un ser humano ordinario?

Mah: Ni ordinario, ni extraordinario. Solo un ser consciente y afectivo —intensamente. Se ve a sí mismo sin caer en autodefiniciones ni auto-identificaciones. No se conoce a sí mismo como algo aparte del mundo. Él es el mundo. Está completamente librado de sí mismo, como un hombre que es muy rico, pero que da continuamente sus riquezas. No es rico, pues no tiene nada; no es pobre, pues da abundantemente. Simplemente es sin propiedad. Similarmente, el hombre realizado es sin ego; ha perdido la capacidad de identificarse a sí mismo con algo. Él es sin ubicación, sin lugar, más allá del espacio y del tiempo, más allá del mundo. Más allá de las palabras y de los pensamientos, él es.

Int: Bien, es para mí un profundo misterio. Yo soy un hombre simple.

Mah: Es usted el que es profundo, complejo, misterioso, difícil de comprender. Yo soy la simplicidad misma, comparado con usted. Yo soy lo que es —sin ninguna distinción entre lo interno y lo externo, lo mío y lo suyo, lo bueno y lo malo. Que el mundo es, yo soy; que yo soy, el mundo es.

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Conversaciones con
Sri Nisargadatta Maharaj

Dios es el Omnihacedor, el Jnani es un No hacedor

Mah: Dios es el Omnihacedor, el jnani es un no hacedor. Dios mismo no dice: «Yo estoy haciendo todo». Para Él las cosas acontecen por su propia naturaleza. Para el jnani todo es hecho por Dios. No ve ninguna diferencia entre Dios y la naturaleza.
Tanto Dios como el jnani saben de sí mismos que son el centro inmutable de lo mutable, el presenciador eterno de lo transitorio. El centro es un punto de vacío y el presenciador un punto de presenciación pura; saben de sí mismos que son nada, por
lo tanto nada puede resistirlos.

Int: ¿Cómo se ve y se siente esto en su experiencia personal?
Mah: Siendo nada, yo soy todo. Todo es mí mismo, todo es mío. Lo mismo que mi cuerpo se mueve por mi mero pensar en el movimiento, así también las cosas acontecen cuando pienso en ellas. Entienda usted, yo no hago nada. Solo las veo acontecer.

Int: ¿Las cosas acontecen como usted quiere que acontezcan, o usted quiere que acontezcan como acontecen?

Mah: Las dos cosas. Yo acepto y soy aceptado. Yo soy todo y todo es mí mismo. Siendo el mundo, yo no tengo miedo del mundo. Siendo todo, ¿de qué tendría yo miedo?, el agua no tiene miedo del agua, ni el fuego del fuego. De igual modo, yo tampoco tengo miedo porque yo no soy nada que pueda experimentar el miedo, o que pueda estar en peligro. Yo no tengo forma, ni nombre. Es el apego a un nombre y a una forma lo que alimenta el miedo. Yo no estoy apegado. Yo soy nada, y la nada no tiene miedo de nada. Por el contrario, todo tiene miedo de la Nada, porque cuando una cosa toca la Nada, deviene nada. Es como un pozo sin fondo, todo lo que cae dentro, desaparece.

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Conversaciones con
Sri Nisargadatta Maharaj

¡No importa!

Acerca de las dos preguntas que haces: a) las distracciones sexuales: ¡¿”quién” se distrae?! Recuerda a Yang Chu: “Deja que el odio escuche lo que anhela escuchar, que el ojo vea lo que anhela ver, que la nariz huela lo que anhela oler, que la boca hable lo que quiere hablar, deja que el cuerpo tenga todas las comodidades que desea, deja que la mente haga lo que quiera…” ¿Por qué asociarte, por que identificarte en lo absoluto con el cuerpo? Puede que a veces sientas menos hambre que otras. ¿Por qué pensar en términos de “tú” sintiendo menos hambre o más hambre? ¿Por qué no pensar en que hay menos hambre o más hambre? Entonces, cuando hay una desasociación o desidentificación con lo que sea que le sucede al mecanismo cuerpo-mente-incluida una tendencia menor o mayor hacia el sexo-, las tendencias que prevalecen dentro del cuerpo-mente son simplemente presenciadas sin comparaciones o juicios. En ese presenciar; el hecho de que ciertos cambios están ocurriendo es meramente presenciado, sin siquiera relacionar esos cambios con “mi” cuerpo. Este es el punto: sea cual sea el cuerpo con el que estos cambios se relacionan, el punto básico es que los cambios se relacionan con el cuerpo.

Esta misma perspectiva se puede aplicar a tu otra pregunta b) “En tiempos de enfermedad, ocasionalmente me pregunto si lo que comenzó cuando la cabeza se introdujo dentro de las fauces del tigre tendrá asignado suficientemente tiempo para llegar a su último destino dentro de ese organismo cuerpo-mente en particular”. Mi querido amigo, ¿Acaso importa? Sólo le puede importar a una entidad deseosa de tal consumación, y la entidad misma es la última barrera para que suceda el acontecimiento llamado iluminación o despertar. La entidad es inherente a cualquier deseo o expectativa, tanto si el deseo es de obtener un objeto modesto como si lo es de un acontecimiento sagrado como la iluminación. Todo lo que hay es la conciencia, y todo lo que aparece o sucede es simplemente un movimiento dentro de ella. Entonces, ¿cómo puede haber jamás “alguien” que quiera incluso la iluminación? Tanto el tigre como la cabeza dentro de sus fauces son conceptos que desaparecen, se funden y se disuelven dentro de la Comprensión misma. Es en este sentido que Nisargadatta Maharaj solía repetir todo el tiempo que “La comprensión lo es todo” Dentro de esta comprensión la entidad misma se disuelve, no importa a “nadie” que desee o espere nada (CW34)

***

Es difícil para una persona común comprender y apreciar las sutiles y sin embargo importantes diferencias entre el disfrutar de los placeres sensibles y sentir apego por los placeres sensuales. No es que, después de la iluminación, el organismo cuerpo-mente deje de disfrutar de los placeres sensuales. La diferencia entre el sabio y la persona común en cuanto al disfrute de los placeres sensuales es que, mientras la persona común está constantemente en busca de dichos placeres, el sabio no anhela esos placeres, sino que los disfruta con entusiasmo cuando ellos se presentan en el transcurso de la vida. El sabio no busca el placer ni lo rechaza cuando se presenta. En otras palabras, no discrimina deliberadamente entre lo aceptable y lo inaceptable: él está abierto a ambos en el transcurso normal de su vida diaria. Cuando hay que hacer una elección, el organismo cuerpo-mente (del sabio) continúa eligiendo de acuerdo con las circunstancias, de acuerdo con sus tendencias y características naturales, sin pensar en bueno y malo…

De este modo, el sabio Ashtavakra dice: “La ausencia de apego (no la abstención del placer) hacia los objetos sensoriales es la liberación; la pasión por los objetos sensoriales es la esclavitud. Comprende este hecho y luego haz lo que quieras (LR 50, 52)

***

RAMESH: Tu verdadera pregunta es: “¿Cómo sabré jamás si tengo la comprensión final o no?”. Te molesta, ¿no es así?. Molesta a la mayoría de la gente. La respuesta es, nuevamente, muy simple. Cuando esa comprensión final está a punto de suceder, la persona que está tan ansiosa por saber si la comprensión ha sucedido o no finalmente dirá “No importa”. ¿Ha sucedido la comprensión o no? ¡No importa!

El llegar a ese punto es casi sinónimo de que ha ocurrido la comprensión, porque ya no hay “nadie” a quien le importe.

CLAIRE: Creo que lo que me molesta es que a veces la comprensión existe y luego ya no está allí y luego esta allí y luego ya no está allí.

RAMESH: La respuesta es: déjalo suceder. Hay un vaivén: “A veces pienso que lo tengo. A veces pienso que no lo tengo. Entonces, deja que ocurra. El acto de involucrarse ocurre únicamente si dices: “No quiero que ocurra este vaivén. Eso es involucrarse. Si ocurre el vaivén, deja que ocurra. ¿Por cuantío tiempo ocurrirá? ¡No importa!


NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR

Por qué el ego hace preguntas

RAMESH: La cuestión es que todas las preguntas las hace el ego. ¿Por qué el ego hace las preguntas? Porque el ego desea lograr la iluminación. ¿Por qué el ego hace las preguntas? Porque el ego es el buscador. Así que la búsqueda esta ocurriendo a través de un ego en particular y el ego a través del cual está ocurriendo la búsqueda no eligió hacerlo. Si hubiera sabido el sufrimiento que ello conlleva la búsqueda, hubiese elegido no buscar. Así que la búsqueda es algo que está ocurriendo, y tú no has elegido buscar. Esa es la base de lo que yo estoy diciendo.

El “uno entre miles” del que habla Krishna, ese “uno” no eligió ser el buscador: el buscar ocurrió. Pero, en vez de dejar que ocurra, de dejar que aquel Poder que inició la búsqueda continúe con ella, el ego, que piensa que es el buscador, quiere saber la mejor forma de lograr la iluminación. ¿Por qué deseas la iluminación? Porque esperas que te brinde los mayores placeres que este mundo te haya brindado jamás. Así que siempre digo que la búsqueda comienza con un buscador ilusorio buscando la iluminación como un objeto que le brinde el mayor de los placeres. La búsqueda termina únicamente con la comprensión total la comprensión incuestionable e incondicional de que nunca ha habido un buscador. En este punto termina.

Entonces, ¿cuándo termina realmente? Termina con el caer en cuenta de ¿qué estoy haciendo yo? ¿Qué estoy buscando “yo”?

“Yo” no elegí realizar la Búsqueda. ¿Terminará la búsqueda con este organismo cuerpo-mente? ¡No importa!. Entonces, cuando el “no importa” surge desde el fondo de tu ser-no me importa un comino si la iluminación ocurre o no: no es de mi incumbencia; yo no soy el buscador- entonces la iluminación está cerca, muy cerca de la realidad.

NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR

RAMESH S. BALSEKAR - ¡NO IMPORTA!

No puede haber manifestación, a menos que sea observada a través del cuerpo; no puede haber observación, a menos haya la mente; no hay mente, a menos que haya conciencia el organismo cuerpo-mente; ¿y de dónde puede provenir la conciencia en el organismo cuerpo-mente que no sea de la Conciencia, de la Fuente? Por consiguiente, no hay dualidad, solo Unicidad.

NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR

RAMESH S. BALSEKAR - ¡NO IMPORTA!

RAMESH: La Fuente, que ha creado esta manifestación dentro de Sí misma como un reflejo, está haciendo que la manifestación funcione. Así que la manifestación y su funcionamiento que nosotros llamamos «vida», es todo un reflejo de la Fuente….Primero está la Fuente. La Fuente crea un reflejo. El reflejo el Yo Soy... Ahora, Ramana Maharshi dice que la Fuente es el Yo-Yo. Él lo llama Yo-Yo únicamente para distinguirlo del Yo Soy. Yo-Yo es la Energía Potencial. La Energía Potencial se activa como Yo Soy en forma de manifestación y se vuelve consciente de la manifestación. El Yo Soy es el estar consciente de manera impersonal de la manifestación y su funcionamiento. Entonces, para que ocurra el funcionamiento de la manifestación, la Fuente —Dios, Yo Soy — crea estos organismos cuerpo-mente y, por consiguiente, «yos» individuales al identificarse con estos organismos cuerpo-mente. Así la Energía Universal, la Energía Potencial, Se activa manifestándose como manifestación. Yo-Yo, al actualizarse (manifestándose), se convierte en Yo Soy y Yo Soy se convierte en Markus. ¿Por qué Yo Soy se convierte en yo soy Markus que sin Markus y los miles de millones de otros nombres, la vida tal como la conocemos no sucedería.

NO IMPORTA!
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RAMESH S. BALSEKAR

MANIFESTACIÓN

RAMESH: La Conciencia es todo lo que hay. Ésa es la Fuente de la cual ha surgido toda la manifestación. El funcionamiento de la manifestación es la vida tal como la conocemos, y dentro del funcionamiento de la manifestación nada sucede porque sea la voluntad del individuo. Nada puede suceder, a menos que sea la voluntad de Dios, y con Dios me refiero a la Fuente.
Así que, para comenzar, todo lo que hay es la Fuente. Llámalo Conciencia, llámalo el «Yo» (con mayúscula), como decía Ramana Maharshi, llámalo como quieras, pero entiende que a lo que se hace referencia es a la Fuente Una: el Uno-sin-segundo. Todo lo que hay es la Fuente de la cual ha surgido esta manifestación, que es la totalidad de los objetos. El ser humano es una especie de objeto con el dudoso don adicional del sentido personal de ser el hacedor, que es el ego. Repito, el ser humano no es más que un objeto, una especie de objeto junto con todos los demás objetos que conforman la totalidad de los objetos dentro de la manifestación.
En el funcionamiento de la manifestación hallamos el segundo concepto básico: nadie, es decir, ninguna «persona» hace nada. Nada sucede, a menos que sea la voluntad de la Fuente, la voluntad de Dios. Esto significa que el ego es una ilusión. El sentido de autoría personal, el sentido personal de ser el hacedor, es una ilusión. Ésta es la comprensión última.
La comprensión última es que el ego no existe como algo bien diferenciado de la Fuente y que se vuelve uno con Ésta. Mientras digas »yo soy Eso», el »yo» personal es algo separado de la Fuente, y lo que estoy diciendo es que no existe un yo en absoluto, en el sentido de un «yo» personal. El ego no se vuelve uno con la Fuente. El ego desaparece dentro de la Fuente cuando hay una aceptación total e incondicional de que nunca hubo un ego.

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RAMESH S. BALSEKAR

Conciencia-en-descanso, Conciencia-en-acción, Yo Soy

Todo lo que hay es la Conciencia. En ese estado original—llámalo Realidad, llámalo Absoluto, llámalo la Nada— no existe razón para estar consciente de nada. Así que la Conciencia-en-descanso no está consciente de Sí misma. Sólo se torna consciente de Sí misma cuando surge ese sentimiento espontáneo de Yo Soy. Yo Soy es el sentido impersonal de estar consciente. Y es en ese momento que la Conciencia-en- descanso se vuelve Conciencia-en-acción, cuando la Energía Potencial se convierte en energía propiamente dicha. No se trata de dos. Nada separado sale de la Energía Potencial.
La Conciencia-en-movimiento no está separada de la Conciencia-en descanso. La Conciencia-en-descanso se vuelve Conciencia-en-movimiento, y ese momento es el que la ciencia denomina el Big Bang, que el místico denomina el «surgimiento» repentino de la conciencia... Cuando hablas de la Realidad, has convertido la Realidad en un concepto. Realidad, como palabra, es un concepto. Realidad, como Realidad, no es algo acerca de lo cual puedas pensar. Cuando tú eres la Realidad, no puedes hablar acerca de la Realidad. Así que en el momento en que hablas o piensas acerca de algo, está dentro de lo fenoménico y, por lo tanto, es conceptual.

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RAMESH S. BALSEKAR

Nadie habla y nadie escucha

ARTHUR: ¿Por qué Ramesh sigue hablando?

RAMESH: ¡Oh, Arthur! Ramesh no habla. Ni Arthur escucha en realidad. No hay un Ramesh que hable ni hay un Arthur que escuche. Sin embargo, mientras haya un «Arthur» que escuche, Arthur necesita conceptos. La Conciencia proporciona esos conceptos a través de este organismo cuerpo—mente

ARTHUR: Entonces yo me preguntaba. ¿Por qué Ramesh sigue hablando con Arthur?

RAMESH: Porque eso es parte del funcionamiento de la manifestación. Eso es parte de Lo-Que-Es en el momento. Es lo que se supone que debe suceder, y sucede. Nada puede suceder, a menos que deba suceder. Así que esta conversación está sucediendo. ¿Qué efecto tendrá esta conversación sobre cuál de las partes involucradas?, nadie sabe; sólo la Conciencia, Dios, sabe.

VIMAR: Para mí, un concepto es un concepto. Yo me he encontrado con muchas mitologías de diferentes maestros, y buenas historias.

RAMESH: ¡Sí! ¡Son historias! En otras palabras, lo que estás preguntando es: ¿cómo sabes que lo que estoy diciendo es la verdad? ¿Es tu pregunta, no es así?

VIMAR: ¡Exactamente!

RAMESH: Te acabo de dar la respuesta. Nadie te puede decir la Verdad.
Cualquier cosa que alguien te diga es un concepto.

VIMAR: ¿Qué está más allá de los conceptos?

RAMESH: ¡Más allá de los conceptos está la Verdad! La Verdad se esconde tras los conceptos y la conceptualización.

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RAMESH S. BALSEKAR

Olvida la enseñanza

RAMESH: Esta enseñanza es única en muchos aspectos. Lo usual con las enseñanzas es tomar nota de ellas, estudiar duro, ponerlas en práctica. Lo que yo te estoy diciendo es olvídate de la enseñanza. Deja que ella trabaje por su cuenta. ¡Muy importante!
Olvídate de la enseñanza, porque, ¿»quién» es el que quiere recordarla? Es el ego el que quiere recordar la enseñanza, utilizarla para lograr algo. Pero si olvidas la enseñanza, entonces la enseñanza que lleva a la comprensión trabajará por su cuenta. Y si la enseñanza no lleva a la comprensión, entonces no vale la pena. Así que, en todo caso, ¡olvida la enseñaza! O es efectiva o no es efectiva. Y si no es efectiva entonces no hay caso. Si es efectiva, ¡deja que sea efectiva!
¿Querrá el ego contribuir con su propia aniquilación? El ego quiere la enseñanza únicamente para poder utilizarla para lograr algo, no para su propia aniquilación. Si la enseñanza es olvidada, el ego es olvidado y la enseñanza trabaja por su cuenta.
Tu esfuerzo es la obstrucción. Por eso digo que olvides la enseñanza: no trates de utilizarla. Deja que esta comprensión funcione en el nivel que sea.

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RAMESH S. BALSEKAR

RAMESH S. BALSEKAR - ¡NO IMPORTA!

Cada mes el discípulo mandaba religiosamente a su Maestro un informe que detallaba su progreso.
En el primer mes escribió: «Siento una expansión de la conciencia y experimento mi unidad con el universo». El Maestro echó una ojeada a la nota y la tiró al bote de basura.
Al mes siguiente, escribió: «Finalmente he descubierto que lo Divino está presente en todas las cosas». El Maestro pareció decepcionado.
El tercer mes las palabras entusiastas del discípulo exclamaron: «El misterio del Uno y de la multiplicidad ha sido revelado ante mi mirada de asombro» El Maestro sacudió su cabeza y volvió a tirar la carta al bote de basura.
La siguiente carta decía: «Nadie nace, nadie vive y nadie muere, porque el yo egoico no existe». El Maestro alzó sus manos al cielo en total desesperación.
Después de esto pasó un mes, luego dos, luego cinco, y finalmente un año entero sin recibir noticia. El Maestro decidió que era hora de recordarle al discípulo su deber de mantenerlo informado acerca de su progreso espiritual.
Entonces el discípulo respondió: « importa!».
Al leer esto, una mirada de gran satisfacción cruzó la cara del Maestro.

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RAMESH S. BALSEKAR

YO SOY ESO - Conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj

Interlocutor: Por favor, díganos cómo se realizó usted.
Maharaj: Encontré a mi Gurú cuando tenía 34 años y realicé a los 37.
Int: ¿Qué ocurrió? ¿Cuál fue el cambio?
Mah: El placer y el dolor perdieron su dominio sobre mí. Yo estaba libre de deseo y de temor. Me encontré a mí mismo pleno, sin necesidad de nada. Vi que en el océano de la presenciación pura, en la superficie de la consciencia universal, las innumerables olas de los mundos fenoménicos emergen y se sumergen sin comienzo ni fin. En tanto que consciencia, todos ellos están en mí. En tanto que eventos, todos son míos. Hay un poder misterioso que cuida de ellos. Ese poder es la presenciación, el Sí mismo, la Vida, Dios, déle usted el nombre que quiera. Es el fundamento, el soporte último de todo lo que es, lo mismo que el oro es la base de toda la joyería. ¡Y es tan íntimamente nuestro! Haga abstracción del nombre y la forma de las joyas y el oro deviene manifiesto. Libérese del nombre y de la forma, y de los deseos y temores que crean —¿qué queda entonces?
Int: Nada.
Mah: Sí, el vacío queda. Pero el vacío está lleno a rebosar. Es la potencialidad eterna, como la consciencia es la actualidad eterna.
Int: ¿Por potencialidad usted quiere decir el futuro?
Mah: El pasado, el presente y el futuro —los tres están ahí. E infinitamente más.

Int: Dentro del campo de su consciencia está también su cuerpo.
Mah: Por supuesto. Pero la idea «mi cuerpo», como algo diferente de los demás cuerpos, no está ahí. Para mí es «un cuerpo», no «mi cuerpo», «una mente», no «mi mente». La mente cuida del cuerpo perfectamente, yo no necesito interferir. Lo que es necesario que se haga se hace, de la manera normal y natural.
Usted puede no ser enteramente consciente de sus funciones fisiológicas, pero cuando se trata de pensamientos y sentimientos, deseos y temores, usted deviene agudamente consciente de usted mismo. Para mí éstos son también ampliamente inconscientes. Yo me encuentro a mí mismo hablando a las gentes, o haciendo cosas de modo correcto y apropiado, sin ser muy consciente de ellas. Parece como si yo viviera mi vida física, mi vida de vigilia, automáticamente, reaccionando espontánea y exactamente.

YO SOY ESO
Conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj

YO SOY ESO - Conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj

En el ser puro emerge la consciencia; en la consciencia el mundo aparece y desaparece. Todo lo que es, es mí mismo; todo lo que es, es mío. Antes de todos los comienzos, después de todos los finales —yo soy. Todo tiene su ser en mí, en el «yo soy», que brilla en todo ser vivo. Incluso el no ser es impensable sin mí. Ocurra lo que ocurra, yo debo estar ahí para presenciarlo.

Mi mundo es mí mismo. Yo soy en casa.

La verdadera felicidad no puede ser encontrada en las cosas que cambian y se desvanecen. El placer y el dolor alternan inexorablemente. La felicidad viene del sí mismo y sólo puede encontrarse en el sí mismo. Encuentre su sí mismo real (swarupa) y todo lo demás vendrá con él.

Mi mundo es como el suyo. Yo veo, oigo, siento, pienso, hablo y actúo en un mundo que percibo, lo mismo que usted. Pero para usted eso es todo, mientras que para mí es casi nada. Sabiendo que el mundo es una parte de mí mismo, yo no le presto más atención que la que usted presta al alimento que usted ha comido. Mientras está siendo preparado y comido el alimento está separado de usted y su mente está con él; una vez tragado, usted deviene totalmente inconsciente de él. Yo me he comido el mundo y ya no necesito pensar más en él.

Int: ¿Qué quiere decir conocerme a mí mismo? Al conocerme a mí mismo, ¿qué es exactamente lo que llego a conocer?
Mah: Todo lo que usted no es.
Int: ¿Y no lo que yo soy?
Mah: Lo que usted es, usted ya lo es. Sabiendo lo que usted no es, usted se libra de ello y permanece en su propio estado natural. Todo ello acontece de modo enteramente espontáneo y sin esfuerzo.
Int: ¿Y qué descubro?
Mah: Usted descubre que no hay nada que descubrir. Usted es lo que usted es y eso es todo.
Int: ¿Pero finalmente qué soy yo?
Mah: La negación última de todo lo que usted no es.
Int: ¡Yo no comprendo!
Mah: Es su idea fija de que usted debe ser una cosa u otra la que le ciega a usted.
Int: ¿Cómo puedo deshacerme de esta idea?
Mah: Si usted confía en mí, crea cuando le digo que usted es la presenciación pura que ilumina la consciencia y su contenido infinito. Dése usted cuenta de esto y viva de acuerdo con ello. Si usted no me cree, entonces vaya usted al interior, indagando «¿qué soy yo?», o enfoque su mente sobre «yo soy», lo cual es ser puro y simple.

Int: Puesto que la realidad está siempre con nosotros, ¿en qué consiste la realización de sí mismo?
Mah: La realización es únicamente lo opuesto de la ignorancia. Tomar el mundo como real y el sí mismo de uno como irreal es ignorancia, la causa del sufrimiento. Conocer el sí mismo como la única realidad y todo lo demás como temporal y transitorio es liberación, paz y gozo. Todo esto es muy simple. En lugar de ver las cosas como las imagina, aprenda a verlas como son. Cuando usted pueda ver todo como ello es, usted también se verá a usted mismo como usted es. Es como limpiar un espejo. El mismo espejo que le muestra a usted el mundo como es, también le mostrará a usted su propio rostro. El pensamiento «yo soy» es el paño de pulir. Úselo.

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U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

...Entonces todos los agentes externos se terminan - ese es un punto muy difícil de alcanzar - "¡Todos los agentes externos se han terminado para mí!" No va a escuchar a nadie, no importa cuán sagrado pudiera ser. Podría ser el Dios de Dioses, podría decir "¡He venido a liberar a toda la humanidad!" pero usted no va allí, ¿entiende? (Si va solo para satisfacer su curiosidad, eso es otra cosa.) No busca nada de ninguna fuente externa. Así que vuelve a usted, y realmente no sabe. Quiere descubrir. Se hace la pregunta una y otra vez - está estancando con eso. "¿Cómo puedo comprender esto?" Cuando ha terminado con todas las respuestas del exterior y ninguna respuesta viene del interior, ¿qué le pasa a la pregunta? La pregunta no puede permanecer; se disuelve sola. La ionización del pensamiento tiene lugar porque no puede escapar, y eso es energía, eso es vida.

Lo que los hace infelices es la búsqueda de algo que no existe. La felicidad no existe en absoluto. Igualmente, no existe la iluminación. Podrán decir que todos los maestros y todos los santos y salvadores de humanidad han estado asegurando por siglos y siglos que la iluminación existe y que ellos fueron iluminados. ¡Pónganlos a todos en una gran bolsa y tírenlos al río! A mí no me importa. Darse cuenta de que no hay iluminación es la iluminación. (Risas)
El pensamiento no se detiene. Los pensamientos estarán siempre allí, porque el pensamiento y la vida no son dos cosas diferentes. No imaginen que estarán libres del pensamiento; los pensamientos pueden estar allí o no, pero uno no se identifica con los pensamientos en absoluto - no hay nada aquí que pueda identificarse con algún movimiento del pensar en particular. Ellos pueden estar aquí o puede que no estén - estarán aquí porque la vida y el pensamiento no son dos cosas diferentes - no pueden hacer nada al respecto. Cuando uno ve que este instrumento no es el instrumento adecuado para entender nada, entonces de alguna forma se vuelve lento y cae en su propio y natural ritmo, entonces no se vuelve un problema o una atadura para uno.

Ustedes no van a lograrlo de ninguna manera, porque no hay nada que lograr, nada que alcanzar. Esto es lo que he estado tratando de comunicarles a aquellos que vienen a verme y se preocupan en escucharme: En tanto quieran obtener o alcanzar algo, o quieran ser hombres iluminados, no serán hombres iluminados. La Iluminación es abandonar todo este asunto de querer ser un iluminado - eso es Iluminación. No quiero usar esa palabra.

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

I: Si tuviera que sintetizar toda su enseñanza en una sola frase, ¿cuál sería?
UG: La frase sería "No puedo ayudarlo"

I: No obstante, las personas vienen a verlo, tanto aquí en Suiza como en la India. Debe estar ayudándolos de alguna forma, o deben pensar que usted los está ayudando, de otra forma no vendrían.
UG: Algunos vienen por curiosidad. Pero todo lo que puedo decirles a aquellos que vienen porque en verdad quieren entender lo que estoy diciendo, es que no tengo nada que decir. No puedo ayudar a nadie en absoluto, ni tampoco puede algún otro. Ustedes no necesitan ayuda; por el contrario, necesitan quedar completamente desamparados - y si tratan de alcanzar este desamparo con mi ayuda, ustedes están perdidos.

I: ¿Podría hablar de la diferencia entre su estado y el estado de ser de la mayoría de la gente?
UG: Pienso que es muy poca; es una diferencia insignificante.

I: Pero usted ha pasado por cambios biológicos.
UG: Sí, pero no tengo ningún secreto guardado en ningún lugar secreto. No tengo nada para ofrecer. Todo lo que puedo ofrecerles es la seguridad de que toda indagación, toda discusión filosófica, es inútil, que no hay diálogo posible, y que vuestras preguntas, así como las de cualquier otro, son igualmente inútiles.

I: ¿Quiere decir que es un estado de ausencia del pensar?
UG: Es un estado en el cual el pensar y la vida no son dos cosas, sino una. Este no es un estado intelectual; es más bien un estado de sensación (no obstante, utilizo la palabra 'sensación' en un sentido diferente al que ustedes le dan.) Es un estado de no buscar. El ser humano está siempre buscando algo - dinero, poder, sexo, amor, experiencias místicas, verdad, iluminación - y es esa búsqueda la que lo mantiene fuera de su estado natural. Y aunque yo estoy en el estado natural, no puedo ayudar a otro, porque este es mi estado natural, y no el del otro.

I: ¿Quiere decir que si yo dejo de buscar, sucederá algo en mí?
UG: Sí, sucederá. Y cuando le digo "Sí, sucederá," ¿luego qué? ¿De qué le sirve mi seguridad a usted? No le sirve de nada - es completamente inútil - porque luego de eso usted no escucharía a nadie más. Escuchar a los demás es todo lo que ha estado haciendo durante su vida - es la causa de su infelicidad. Usted es único. No tiene por qué tratar de ser como algún otro. No puede ser como él, de todas formas. Este querer - querer escuchar, querer comprender, querer ser como ese o aquel - ha surgido porque la sociedad está interesada en crear un ser humano perfecto; pero no existe tal cosa - ese es nuestro problema. Todo lo que podemos hacer es ser nosotros, y nadie puede ayudarlo a ser eso. Pueden enseñarle cómo esquiar o cómo arreglar un automóvil, pero no le pueden enseñar nada importante.

I: ¿Ni siquiera Buddha o Cristo?
UG: ¿Por qué se preocupan por esos tipos? Ya están muertos. Tendrían que tirarlos al río. Y no obstante, no lo hacen; siguen escuchando a alguien (no importa a quién), y siguen esperando que de alguna manera, mañana o el día siguiente, por escuchar y escuchar cada vez más, se bajarán de la calesita. Escucharon a sus padres y a sus maestros en la escuela, y ellos les dijeron que sean buenos y respetuosos, y que no es bueno enojarse y todo lo demás, y eso no ha ayudado en nada, y entonces van y aprenden como practicar Yoga, y luego aparece un viejito y les dice que estén atentos sin opciones. O quizás encuentran alguien en el 'negocio sagrado', y hace milagros - hace aparecer algunas baratijas, las hace aparecer de la nada y ustedes lo siguen - o tal vez los toca, y ven una luz azul o una luz verde o una luz amarilla o Dios sabe qué cosas, y esperan que él los ayudará a experimentar la iluminación. Pero él no puede ayudarlos. Esto no es algo que pueda capturarse, contenerse, ni es algo que puede expresarse. No sé si ven el total y absoluto desamparo en el que se encuentran, y como, si alguien cree que puede ayudarlos, inevitablemente los pondrá en el camino equivocado, y cuanto menos tonto sea, más poderoso será, cuanto más iluminado, tanta más miseria y confusión creará para ustedes.

I: ¿Tiene algún interés en la cuestión de la reencarnación?
UG: Tengo más interés en la pregunta "¿Ha nacido?" ¿Puede decírmelo? Usted mismo - ¿puede estar seguro de que ha nacido? ¿Puede experimentar su propio nacimiento? No puede. Puede experimentar el nacimiento de otros y las muertes de otros, y usted cree que algún día experimentará su propia muerte. Pero no hay garantías de que experimentará su propia muerte. Vuestra estructura, la cual está interesada en comprender vuestra propia muerte y vuestro nacimiento, no estará allí. Así que la vida como tal no tiene principio ni tiene final; es un movimiento sin principio y sin final, y usted es tan sólo una expresión de ello. Es tan sólo una expresión de la vida, como un pájaro, una nube, o un gusano.

I: Pero con la pequeña diferencia de que yo soy consciente de mí mismo, y el gusano no.
UG: Usted es consciente de sí mismo mediante el pensamiento (con lo cual no sólo me refiero al pensamiento consciente, sino también a ese condicionamiento que transforma la vida que pasa a su través en sentimientos, en placer y dolor). Y ese pensamiento no es suyo; es lo que ha aprendido de otros, es algo de segunda mano, le pertenece a todos. Usted le pertenece a todos. ¿Así que por qué no acepta lo natural? Si acepta lo que es natural, todo entra en su propio ritmo: no hay nada que hacer, no hay nada que controlar, no hay nada que pedir o preguntar. No tiene que hacer nada. Está acabado. ['You are finished' puede significar también que no queda nada qué perfeccionar, porque la persona ya es perfecta, está 'terminada' N. del T.]

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

DISFRUTAR

Disfrutar, sabiendo que todo es perfecto tal como es, que ya estamos en donde queremos estar, aqui mismo, en el Ser, de donde nunca nos fuimos, mientras estamos viendo como todo ocurre.

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

El coraje es dejar de lado todo lo que el hombre ha experimentado y sentido antes que uno. Usted es el único, más grande que todas esas cosas. Todo se termina, la tradición entera se acaba, por más sagrada y santa que pudiera ser - sólo entonces puede ser usted mismo - eso es individualidad. Por primera vez uno se convierte en un individuo. En tanto uno dependa de alguien, alguna autoridad, no se es un individuo. La originalidad individual no puede expresarse mientras existe dependencia. Uno no tiene que depender de ninguna autoridad; eso tiene su propia autoridad. Uno nunca interpretará nada, nunca descansará sobre ninguna autoridad, y no obstante, uno nunca se llamará a sí mismo 'único'.

La Iluminación (si es que existe algo así) no es una experiencia en absoluto. Así que, esto surge en uno - esta realización (si quieren ponerlo así) de que no hay nada que realizar. Autoconocimiento, o autorealización es realizar por sí mismo y para uno mismo que no hay 'yo' que realizar - eso va a ser una explosión demoledora

A menos que esté 'aquí', no puede comprender cuán carente de sentido es la búsqueda. Cuando está 'aquí', uno puede ver que la misma búsqueda es el 'yo', la misma cosa de la cual quiere liberarse. No hay un 'yo' independiente de la búsqueda (digamos, de vuestras prácticas para obtener un resultado) - eso ustedes no lo entienden. Es la meta que han puesto delante de ustedes lo que ha creado al 'yo'. Si la meta se va, si destruyen la meta, entonces reemplazarán una por otra. Ustedes no pueden ser sin ilusiones; reemplazan una ilusión por otra. Si la ilusión se va, 'usted' se va.

Si acepta la meta, por mí está bien, pero le digo que la meta en sí es falsa. Usted dice que eso es lo que quiere alcanzar, así que todas las prácticas y técnicas son necesarias. Yo mantengo que no hay nada que deba ser alcanzado, nada que deba ser realizado, nada por obtener, de manera que todo lo que están haciendo para alcanzar sus metas no tiene sentido. Yo no entendía esto cuando hacía toda esa sadhana. Mientras más temprano se dé cuenta, mejor para usted. Porque si alguna de esas prácticas produce alguna experiencia, le será muy difícil trascender lo que ha logrado experimentar. En algún momento forzosamente se dará cuenta - es decir, todo eso no lo está llevando a ninguna parte.

Pero la esperanza hace que usted siga - la esperanza de que un día si sigue con lo mismo probablemente alcanzará su objetivo - porque ese instrumento (el pensamiento) nace del tiempo, nace de causa y efecto, y no puede concebir nada excepto en términos de tiempo. De manera que si el tiempo no está allí, no hay nada que tenga que suceder - mucho menos en el futuro - porque es el tiempo el que ha creado la necesidad de lo intemporal. 'Tiempo' significa 'futuro'. Si este tiempo es cortado, no significa que lo que esperan que pase vaya a suceder ahora. No tiene que suceder nada. El tiempo se consume cuando lo intemporal es olvidado.

Lo que sea que quieran que suceda es en términos de tiempo. Asumiendo por un instante que ya están en el estado de éxtasis, no querrán estar en ese estado mañana. Cualquiera sea el estado en el que quieren estar, no están en ese estado, porque la meta está ahí, lo cual significa mañana, no hoy. De manera que si la meta no está, el pensamiento que está pensando en términos de algo sucediendo en el tiempo no está tampoco. Desgraciadamente, no hay nada que tenga que suceder. Se 'sucede' en el tiempo. Cuando el tiempo no está, no hay suceder, no hay nada que tenga que suceder. Atman es Brahman - eso es exactamente lo que significa - el Brahman que quieren en el futuro ya está aquí; no tiene que suceder nada. Alcanzar algo (no importa como lo llamen) está dentro del tiempo, así que tiene que estar atrapado en causa y efecto. Usted quiere producir un resultado, pero esto no es un resultado, no es algo que sucede, no es algo que se logra.

Cualquier cosa que hagan con esto les causará dolor - es por eso que digo que la búsqueda de moksha (liberación) es el dukkha (sufrimiento) de todos los dukkhas. (Risas) No tiene fin - seguirán buscándolo eternamente - y no lo conseguirán. Incluso si obtienen lo que buscan, y experimentan la dicha, la beatitud, o Dios sabe qué, siempre hay más y más de eso. Experimentan el silencio, pero quieren que sea permanente, quieren estar siempre en ese silencio. Sucede que en la misma naturaleza de las cosas, no existe la permanencia. Es que ustedes nunca han vivido con estas personas liberadas (no sé si habrá alguna).

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

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La expansión de la conciencia no es gran cosa, pero le dan tanta importancia a eso... Es mucho más fácil con drogas que con todas las meditaciones y los yogas. Conozco mucha gente que ha probado el LSD. (Por favor no me malentiendan - no estoy abogando por ello.) Uno está en presencia de una gran montaña. De repente la conciencia se expande hasta el tamaño de la montaña, literalmente. Se produce una repentina explosión de la conciencia, y esta explosión libera una gran cantidad de energía dentro de uno. ¿Cuál es el efecto en el cuerpo físico? El cuerpo físico responde a lo que llaman 'expansión repentina de la conciencia'. La única forma en que puede responder a eso es respirando profundo - de repente, uno toma aire, y todo el ritmo respiratorio cambia - por eso es que existe la expresión 'un paisaje que quita la respiración'. Yo estuve en las cuevas Elephanta (cerca de Bombay). Allí tienen ese trimurti (escultura religiosa) - algo gigantesco, ¿saben? - y yo estaba parado en frente. De improviso mi conciencia (o como lo quieran llamar) se expandió al tamaño de esa cosa. Pero uno experimenta esas cosas todo el tiempo. Esas experiencias no valen nada.

Ninguna de esas experiencias significa nada, ya sea que uno esté de 'este lado' [el estado de UG] o de 'ese lado' [el estado del interlocutor N. del T.]. De hecho no hay 'este lado' y 'aquel lado', porque aquí no hay línea de separación. De pronto surge en uno la realización de que todas esas experiencias, por más profundas que puedan ser, no tienen valor, y eso es todo. Uno puede estar en un estado de completa dicha - incluso después de la 'calamidad' uno tiene estados de dicha, estados de éxtasis, sensaciones repentinas de estar fusionado con todo lo que hay alrededor - eso no significa nada. Ustedes experimentan, yo experimento -- ¿cuál es la diferencia? En la India la gente santa experimenta algo insignificante llamado 'estado de dicha' o experimentan la 'ausencia de la conciencia del cuerpo' y piensan que algo maravilloso les ha ocurrido. Todas esas cosas son limitaciones, están limitando la conciencia, no están ayudando en ninguna forma; pero para ustedes probablemente sean muy interesantes, porque el hombre está funcionando todo el tiempo en esa conciencia limitada.

Ustedes asumen que el LSD es algo terrible. ¿Por qué? Yo no lo estoy recomendando ni apoyando. Las drogas solo producen experiencias, y esto de lo que estoy hablando no es una experiencia. Pero todos los jóvenes en occidente lo han probado - los chicos y las chicas, todos han probado el LSD - es por eso que ellos de repente están interesados en esta clase de cosas, todo esto de la India; no porque estén insatisfechos con su riqueza o sus valores. Ellos han probado el LSD, y eso los ha dejado con el gusto de que hay algo más que desconocen con respecto a la conciencia. Pero todas son experiencias ordinarias.

Todas aquellas experiencias religiosas no son diferentes a las de la gente que consume drogas. Yo conozco un muchacho que nunca ha oído de literatura tibetana, pero cuando está en 'el viaje' (así lo llaman), experimenta todo tipo de mandalas (diseños místicos). Empezó a hablar de ellos, y conoció a un tipo tibetano que le explicó el significado de cada uno. ¿Cómo es posible? Uno no tiene que estar en el Tibet; no importa donde uno esté, ¿lo ven?, todo eso es parte de la conciencia. Hasta el pato Donald se ha vuelto parte de la conciencia humana.

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

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Ustedes piensan que hay algo más interesante que lo que están haciendo ahora. Si quitan eso, lo que están haciendo se vuelve muy, muy interesante.

Vean, yo quiero experimentar a Dios, la verdad, la realidad o lo que sea, así que debo comprender la naturaleza de la estructura interior que utilizo para experimentar antes de poder lidiar con todo el asunto. Debo mirar el instrumento que estoy utilizando. Ustedes están tratando de capturar algo que no puede ser capturado en términos de vuestra estructura de experiencias, de manera que esta estructura del experimentar no debe estar allí, para que la otra cosa pueda llegar. Qué es eso, nunca lo sabrán. Nunca conocerán la verdad, porque es un movimiento. ¡Es un movimiento! No puede contenerse, no puede capturarse, no puede expresarse. No estamos interesados en una premisa sustentada por la lógica. Así que, tiene que ser su descubrimiento. ¿De qué le sirve mi experiencia? Tenemos miles y miles de experiencias documentadas - ellas no les han ayudado. Es la esperanza la que los mantiene en esto - "Si sigo en esto por otros diez años, quince años, tal vez uno de estos días yo..." porque la esperanza es la estructura.

Yo tan solo puedo ponerlo de esta forma: Lo que sea que haya aquí no puede experimentarse - si hay algo aquí, no lo sé - no tengo forma de saberlo en absoluto. Para decirlo con vuestra terminología Vedanta, no existe absolutamente nada como lo que llaman 'lo desconocido'. Cualquier cosa que sepan de lo que llaman 'lo desconocido' no es lo desconocido. Si existe algo como 'lo desconocido', realmente no lo sé. Si saben algo de lo desconocido, si experimentan algo de lo que llaman 'desconocido', entonces no es lo desconocido, porque se ha vuelto parte de vuestro conocimiento.

UG Krishnamurti - La mística de la iluminación

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

Personalmente creo que no hay poder fuera del hombre, vea - no hay poder fuera del hombre - cualquier poder fuera del hombre está también dentro del hombre. Así que, si ese es el caso - y ese es un hecho para mi - no hay que exteriorizar ese poder y crear un símbolo y adorarlo, ¿lo ve? Por eso es que digo que Dios, la cuestión de Dios, no es relevante para el hombre en la actualidad. No sé si hablo claro.

P: Todo el mundo puede llegar a estar en su estado natural, ¿pero no está en sus manos?
UG: No está en sus manos; no está en las manos de nadie. Pero usted puede tener un mil por ciento de seguridad por que no es mi privilegio especial o que yo sea especialmente escogido para ninguna cosa; está en usted. Por eso es que digo que no hay poder fuera del hombre. Es el mismo poder, la misma vida, que esta funcionando allí en usted. La cultura de la que usted habla lo está empujando hacia abajo. Cuando uno arroja la cultura fuera, entonces [la vida] se expresa a sí misma en su propia forma.

P: ¿A este cambio lo llama una 'calamidad'?
UG: Vea, la gente usualmente imagina que lo que llaman iluminación, auto-realización, realización de Dios o como le guste llamarlo, es algo extático, que uno va a estar permanentemente feliz, en un estado dichoso todo el tiempo - esas son las imágenes que tienen de esas personas. Pero cuando esta clase de cosa le sucede al individuo, éste se da cuenta que todo eso no tiene fundamento. Así que, desde el punto de vista del hombre que imagina que eso es felicidad permanente, dicha permanente, esto permanente y eso permanente, es una calamidad porque él esta esperando algo y por el contrario lo que en verdad sucede no tiene relación con eso. No hay relación ninguna entre la imagen que usted tiene de eso y lo que es realmente la situación. Así que, desde el punto de vista del hombre que imagina que eso es algo permanente, esto es una calamidad - es en ese sentido que lo uso. Por eso es que le digo a la gente muy a menudo "Si pudiera hacer que vislumbren lo que es esto, ustedes no tocarían esto ni con un palo, ni con una barra de treinta metros. Se escaparían de esto porque esto no es lo que ustedes quieren. Lo que ustedes quieren no existe.
Así que la próxima pregunta es: ¿Por qué todos estos sabios hablaron de esto como una "permanente dicha" "vida eterna," esto, eso y lo otro? No estoy interesado en eso para nada. Pero la imagen que ustedes tienen de eso no tiene absolutamente ninguna relación con la cosa verdadera de la que estoy hablando, el estado natural. Así que la pregunta si alguien más esta iluminado o no, no me interesa porque no existe absolutamente ninguna iluminación.

I: ¿Quién soy yo?
UG: (Se ríe) Usted sabe muy bien quien es.
I: ¿Qué quiere decir?
UG: ¿Realmente es "¿Quién soy yo" su pregunta? De ninguna manera; la ha escuchado por ahí. El interrogador es el problema, no la pregunta. Si no hubiera tomado esa pregunta, habría tomado otra. Incluso dentro de cuarenta años usted aún se estará preguntando cuál es el significado de la vida. Un hombre vivo jamás preguntaría algo así. Obviamente usted no le ve sentido a la vida. No está vivo, está muerto. Si le digo el sentido de la vida, ¿dónde lo dejo a usted? ¿Qué puede significar para usted?

I: ¿Existe el interrogador?
UG: No existe; sólo existe la pregunta. Todas las preguntas son lo mismo - son repeticiones mecánicas de preguntas memorizadas. Ya sea que pregunte "¿Quién soy?" "¿Cuál es el significado de la vida?" "¿Existe Dios?" o "¿Hay una vida después de esta?" Todas esas preguntas surgen de la memoria. Por eso es que les pregunto si tienen algún cuestionamiento propio.

I: ¿Dice usted que la pregunta "¿Quién soy?" desaparece cuando uno realmente la investiga?
UG: Porque uno no puede separar la pregunta del interrogador. La pregunta y el que cuestiona son lo mismo. Si acepta ese hecho luego es una cuestión muy simple: cuando la pregunta desaparece, el que pregunta desaparece también. Pero como el que pregunta no quiere desaparecer, la pregunta permanece. El interrogador quiere una respuesta a su pregunta. Al no existir respuesta para la pregunta, el interrogador permanece para siempre. El interés del que pregunta no es encontrar una respuesta, sino permanecer

La búsqueda termina con la comprensión de que no existe nada llamado iluminación. Al buscar, uno quiere liberarse del 'yo', pero cualquier cosa que esté uno haciendo para liberarse del 'yo' es el 'yo'. ¿Cómo puedo hacer para que comprendan este simple hecho?
No hay un 'como'. Si le digo eso, sólo le dará impulso a la búsqueda, fortalecerá el impulso. Esa es la pregunta de todas las preguntas:"¿Cómo, cómo, cómo?".

I: Estoy convencido de que en nuestra reunión no son las palabras lo que importan, sino que hay algo más allá de las palabras.
UG: No lo sé, y usted no puede estar seguro: puede ser solo una proyección de su parte. Si hay algo, actúa por sí sólo. Esta conciencia que está funcionando en mí, en usted, en el gusano de jardín que está allí afuera, es la misma. En mí no tiene fronteras; en usted hay fronteras - está encerrado en ellas. Probablemente, esta conciencia ilimitada lo esté empujando, yo no lo sé. No soy yo; no tengo nada que ver con eso. Es como el agua buscando su propio nivel, eso es todo - esa es la naturaleza de esto. Eso es lo que está pasando dentro suyo: la vida está tratando de destruir la cápsula, esa estructura muerta del pensamiento y la experiencia, la cual no es parte de su naturaleza. Está tratando de asomarse, de abrirse. Usted no quiere eso. Tan pronto ve alguna rajadura, busca algo de yeso y la vuelve a tapar. No tiene por qué ser un - así llamado-- hombre realizado, un hombre espiritual o alguien que realizó a Dios lo que lo empuje, lo que haga presión sobre usted; cualquier cosa, esa hoja allí, tiene la misma enseñanza si usted tan sólo le permite que opere. Debe dejar que eso sea. Tengo que expresarlo de esa manera. Aunque 'debe dejar que sea' podría implicar que hay alguna clase de acto voluntario de su parte, y no es eso lo que quiero decir.

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

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Ese alguien, esa identidad artificial e ilusoria se termina. Por entonces, e incluso ahora, no hay nadie que esté sintiendo los sentimientos, no hay nadie pensando los pensamientos, no hay nadie aquí hablando; hay tan sólo una simple computadora funcionando automáticamente. La computadora no está interesada en las preguntas que usted me hace, ni en mis preguntas. La computadora no se preocupa por tratar de comprender cómo está funcionando este mecanismo, de manera que todas esos interrogantes que tenemos como resultado de nuestro pensamiento lógico y racional no tienen más validez; han perdido su importancia.

El cuestionar mis acciones antes y después se terminó para mí. El cuestionamiento moral - "Debería haber actuado de esta manera; no debería haber actuado así. Debería haber dicho esto" - en mí no queda nada de eso. No tengo remordimiento, no pido disculpas; cualquier cosa que haga es automática. En una situación determinada no puedo actuar de otra forma. No necesito racionalizar, pensar lógicamente - nada de eso - es la única acción posible en esa situación particular. La siguiente vez la acción será diferente. A ustedes puede parecerles una situación similar; pero no lo es para mí, porque siempre hay un factor desconocido, un factor nuevo, por el cual lo que haga será siempre diferente. Puede que les parezca inconsistencia o contradicción. Yo no puedo actuar de otra manera - no existe conexión entre las dos acciones.

Esto es físico, no psicológico - no recuerdo nada que no esté sucediendo en este momento en particular - no hay reacción, sólo respuesta. Pero ustedes están reaccionando todo el tiempo - existe el juicio a favor o en contra: "Esto es correcto, eso es incorrecto." La respuesta de la cual hablo es la respuesta física a la situación. Yo funciono en el plano físico todo el tiempo. No pienso en nada cuando los veo; mis ojos están enfocados en ustedes. Si me doy vuelta, ustedes son borrados; entonces está el picaporte de la puerta, no ustedes; y ustedes ya no están ahí, ni siquiera en mi mente. (No hay ninguna mente.) Si es necesario, se recuerda - si me hacen preguntas. Reaccionar es pensar acerca de algo: 'Correcto,' 'Incorrecto.' 'Bueno,' 'Malo'. Responder es observar sin la intervención del pensamiento. La respuesta es física; la reacción es mental. Todo el tiempo están reaccionando; no están respondiendo físicamente a la cosas externas.

Ustedes se preguntarán "¿Cómo un hombre así puede tener algún pensamiento sensual?" No existe nada que él pueda hacer para suprimir ese pensamiento, o para darle la oportunidad de actuar. Esto es una realidad, un hecho. Algunas veces los recuerdos sensuales de hacer el amor con mi esposa surgen quién sabe de dónde. Pero cuando esos pensamientos tratan de echar raíces aquí, todo en uno se comprime, se ajusta - uno no tiene que hacer nada. Los pensamientos no pueden permanecer allí - no hay continuidad, no hay estructura - uno conoce lo que es, y ahí se termina - luego aparece alguna otra cosa. Pero la cosa no acaba allí para ustedes; ustedes dicen "¿Cómo puedo tener estos pensamientos sensuales?" Consideran que no están libres si tienen pensamientos sensuales; pero si no los tuvieran, pueden estar seguros de que no serían seres humanos vivos. Santo o pecador, uno debe reaccionar a cada estímulo. No existe la sublimación - todo eso es absolutamente algo sin sentido. Los santos les están mintiendo - es una pavada, pura basura - no les crean todo eso. ¿Qué sentido tiene condenarse uno mismo diciendo que se es un pecador? ¡Qué tontería están diciendo! Uno debe responder - si hay una mujer, debe existir una respuesta física a eso - de otra forma serían cadáveres.

Pero aquí [en este estado] no hay continuidad, no hay estructuras; alguna otra cosa aparece. Los pensamientos vienen y van; se repiten a sí mismos - en ese sentido es algo gracioso. No es que yo lo vea como alguien que quisiera disfrutar de alguna diversión. La mayor parte del tiempo uno ni se entera de que están allí. No pueden permanecer; están moviéndose. Cuando uno reconoce que hay peligro, bien, no puede permanecer mucho tiempo allí; es empujado por la siguiente cosa. No tengo que hacer nada; antes de que me de cuenta qué está pasando, se fue. Cuando uno trata de observarlo, no está allí; lo que uno ve es algo completamente diferente de lo que había antes. Ellos [los pensamientos] no son un problema; se vuelven un problema tan sólo cuando uno se sienta en un rincón tratando de meditar y controlar sus pensamientos. Los pensamientos están brotando a borbotones dentro de uno. ¿Cómo podría uno controlarlos? Uno no tiene control sobre eso. No es posible para uno controlarlos. Todo eso es un ejercicio inútil. No tienen que hacer nada.

Este hombre no es una piedra; lo afectan todas las cosas. Tampoco se preocupa por crear una armadura. El hombre religioso ha creado una armadura a su alrededor. Aquí el proceso acumulativo ha terminado: la única acción es la física - solo en ese nivel. Los sentidos corren como caballos salvajes - no hay nadie que los controle - corren aquí, allá y en todas partes, según lo demande la situación. Si uno acepta el desamparo, el problema está resuelto - es por eso que digo que no hay libertad de acción para ustedes. No estoy hablando de una filosofía fatalista, sino de impedir que el pasado interfiera y coloree el presente.

Todo esto de urdhvaratus (sublimación de la energía sexual) es una tontería. Lo digo con seguridad porque es algo con lo cual he experimentado antes, yo sé lo que es.

Conservando energía sexual no se mejorarán a sí mismos de ninguna manera. Es algo tan tonto y tan absurdo. ¿Por qué han puesto tanto énfasis en eso? Abstinencia, continencia, celibato, no los ayudará a entrar en este estado, (Se ríe) en esta situación. Alguien puede tener sexo hoy, y esta clase de cosa puede sucederle mañana - y puede suceder incluso en medio del sexo. Si hay un instante durante el cual no hay nadie experimentando nada, ese es el momento en el cual esta cosa puede suceder. No tiene por qué ser el discurso de un religioso; la caída de una hoja, el mugir de una vaca, el relinchar de un caballo, o cualquier cosa que esté sucediendo puede realizar el truco - porque si usted no traduce ninguna cosa, eso se hará cargo.

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

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Yo no tengo enseñanza, y nunca la tendré. "Enseñanza" no es el término adecuado para esto. Una enseñanza implica un método o un sistema, una técnica o una nueva forma de pensar, con el propósito de producir una transformación en la forma en que se vive. Lo que yo estoy diciendo está más allá del campo de lo que puede ser enseñado; es simplemente una descripción de la forma en que estoy funcionando. Es sólo una descripción del estado natural del hombre - ésta es la forma en que ustedes están también funcionando, al margen de las maquinaciones del pensamiento.

El estado natural no es el estado de un hombre auto-realizado, de un hombre que realizó a Dios, no es algo para ser adquirido u obtenido, no es algo que pueda ser producido mediante la voluntad; está allí - es el estado de la vida. Este estado es simplemente la actividad funcional de la vida. Por 'vida' no entiendo algo abstracto; sino la vida de los sentidos, funcionando naturalmente sin la interferencia del pensamiento. El pensamiento es un entrometido, que interfiere con los asuntos de los sentidos. Busca cierto beneficio: el pensamiento dirige la actividad de los sentidos para obtener algo de ellos, y los usa para darse continuidad.

Vuestro estado natural no tiene ninguna relación de ningún tipo con los estados religiosos de dicha, beatitud y éxtasis; estos permanecen en el campo de la experiencia. Quienes han guiado al hombre en su búsqueda religiosa a través de los siglos han quizás experimentado esos estados. Usted también puede hacerlo. Son estados inducidos por el pensamiento, y como vienen, se van. Conciencia de Krishna, de Buda, de Cristo, o lo que usted quiera, son todos viajes en la dirección equivocada: todos ellos están dentro del campo del tiempo. Aquello que carece de tiempo no puede ser experimentado, nunca puede ser capturado, ni contenido, mucho menos expresado, por ningún hombre. Ese camino agotado no los guiará a ninguna parte. No hay ningún oasis en la lejanía; y están persiguiendo un espejismo.

La personalidad no cambia cuando uno entra en este estado. Uno es, después de todo, una computadora, la cual reacciona de acuerdo a como fue programada. Es, de hecho, el esfuerzo que realizan para cambiar lo que los está alejando de ustedes mismos y evitando que funcionen en el estado natural. La personalidad seguirá siendo la misma. No esperen que un hombre así se libere del mal humor y las idiosincrasias. No esperen alguna clase de humildad espiritual. Un hombre así puede ser la persona más arrogante que hayan conocido, porque está tocando la vida en un lugar en donde nadie antes lo ha hecho.

Por esto mismo cada persona que entra en este estado lo expresa de una manera única, en términos relevantes para su tiempo. También por esto mismo si dos o más personas están viviendo en este estado al mismo tiempo, nunca se reunirán. No bailarán en las calles tomados de la mano cantando: "¡Somos hombres realizados! ¡Lo logramos!"

La vida es acción. Acción sin cuestionamientos es moral. Cuestionar sus acciones está destruyendo la expresión de la vida. Una persona que deja que la vida se exprese como quiera, sin el movimiento protector del pensamiento, no tiene 'yo' que defender. ¿Qué necesidad tendrá de mentir o engañar, de pretender o cometer cualquiera de aquellos actos que la sociedad considera inmorales?

Estamos viviendo en una 'esfera de pensamientos'. Nuestros pensamientos no son nuestros; pertenecen a todos. Sólo existe el pensamiento, pero uno crea el contador de pensamientos', el pensador, con el cual se lee cada pensamiento. El esfuerzo por controlar la vida ha creado un movimiento secundario del pensamiento dentro de uno, al cual llamamos 'yo'. Este movimiento del pensamiento dentro de nosotros es paralelo al movimiento de la vida, pero está separado de ella; nunca puede entrar en contacto con ella. Uno es una criatura viviente, no obstante se pasa la vida dentro del reino de este movimiento del pensamiento, separado y paralelo. Uno se separa de la vida - eso es algo muy antinatural.

El estado natural no es un 'estado sin pensamientos' - ese es uno de los grandes engaños perpetrados durante miles de años a los pobres y desamparados hindúes. Uno nunca estará libre del pensamiento a menos que el cuerpo sea ya un cadáver, un cadáver bien muerto. Tener la capacidad de pensar es necesario para la supervivencia. Pero en este estado el pensamiento deja de sofocar la vida; entra en su ritmo natural. No hay más un 'yo' que observe los pensamientos y piense que son de él.

Alguna vez ha observado este movimiento paralelo del pensar? El diccionario puede decirle que 'yo' es el pronombre singular de la primera persona; pero no es eso lo que quiere saber. ¿Puede uno mirar eso que llama el 'yo'? Es muy evasivo. Mírelo ahora, siéntalo, tóquelo, y dígame. ¿Cómo hizo para mirarlo? ¿Y quién o qué es esa cosa que está mirando lo que usted llama el 'yo'? Eso es lo esencial de este problema: lo que está observando a lo que llaman 'yo' es el 'yo'. Está creando una división ilusoria de él mismo entre sujeto y objeto, y mediante esta división obtiene continuidad. Esta es la naturaleza separadora que está operando en ustedes, en vuestra conciencia. La continuidad de su existencia es lo único que le interesa. En tanto traten de comprender ese 'yo', o cambiar ese 'yo' en algo espiritual, en algo sagrado, bello o maravilloso, ese 'yo' permanecerá. Si no tratan de hacer nada al respecto, entonces no está allí, se ha ido.
¿Cómo pueden comprender algo así? Por razones prácticas tengo este enunciado: "Aquello que uno está observando, no es diferente del 'uno' que lo está observando." ¿Qué hacen ustedes con un enunciado como este? ¿Qué instrumento tienen a su disposición para comprender un enunciado sin sentido, ilógico e irracional? Empiezan a pensar. Pensando no puede comprenderse nada. Están traduciendo lo que estoy diciendo, en términos del conocimiento que ya tienen, igual a como traducen todo el resto, porque quieren obtener algo a partir de esto. Cuando dejan de hacer eso, lo que queda es lo que estoy describiendo. La ausencia de lo que están haciendo -tratar de comprender, o tratar de cambiar algo en ustedes - es el estado del ser que estoy describiendo.

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RAMANA MAHARSHI - SEA LO QUE USTED ES

Pregunta: Usted dice que uno puede realizar el Sí mismo por una búsqueda de él. ¿Cuál es el carácter de esta búsqueda?.
Respuesta: Usted es la mente o piensa que usted es la mente. La mente no es nada más que pensamientos. Ahora, detrás de cada pensamiento particular hay un pensamiento general, el cual es el «yo», es decir usted mismo. Llamemos a este «yo» el primer pensamiento. Adhiérase a este pensamiento «yo» e indáguelo para descubrir lo que es. Cuando esta indagación prende con fuerza en usted, usted no puede pensar en otros pensamientos.
Pregunta: Cuando hago esto y me aferro a mí mismo, es decir, al pensamiento «yo», hay otros pensamientos que vienen y van, pero yo me digo a mí mismo «¿Quién soy yo?» y no surge ninguna respuesta. Estar en esta condición es la práctica. ¿No es así?.
Respuesta: Esta es una equivocación que las gentes cometen a menudo. Lo que acontece cuando usted hace una indagación seria en el Sí mismo es que el pensamiento «yo» desaparece y algo proveniente de las profundidades se apodera de usted, y eso no es el «yo» que comenzó la indagación.
Pregunta: ¿Qué es este algo?.
Respuesta: Eso es el Sí mismo real, el significado de «yo». No es el ego. Es el ser supremo mismo.


Pregunta: ¿Cómo debe comenzar esta práctica un principiante?.
Respuesta: La mente se sumergirá solamente por medio de «¿Quién soy yo?». El pensamiento «¿Quién soy yo?», habiendo destruido todos los demás pensamientos, finalmente se destruirá a sí mismo al igual que el palo usado para atizar la pira funeraria. Si surgen otros pensamientos uno debe, sin intentar completarlos, indagar «¿A quién surgen?». ¿Qué importa si surgen muchos pensamientos?. En el momento mismo en que cada pensamiento surge, si uno indaga vigilante-mente «¿A quién ha surgido?», se sabrá «A mí». Si uno indaga entonces «¿Quién soy yo?», la mente se volverá hacia su fuente [el Sí mismo] y el pensamiento que había surgido también se sumergirá. Practicando así repetidamente, el poder de la mente para morar en su fuente aumenta


Pregunta: Este pensamiento «yo» surge de mí. Pero yo no conozco el Sí mismo.
Respuesta: Todos éstos son solamente conceptos mentales. Usted está ahora identificándose con el «yo» erróneo, el cual es el pensamiento «yo». Este pensamiento «yo» emerge y se sumerge, mientras que la verdadera significación de «Yo» está más allá de ambos. No puede haber ninguna ruptura en su ser. El usted que dormía es también el usted que está ahora despierto. No hay ninguna infelicidad en su sueño profundo mientras que ahora sí la hay. ¿Qué es lo que ha ocurrido ahora para que se experimente esta diferencia?. No había ningún pensamiento «yo» en su sueño profundo, mientras que está presente ahora. El verdadero «Yo» no es visible mientras que el falso «yo» está a la vista. Este falso «yo» es el obstáculo a su conocimiento correcto. Descubra de dónde surge este falso «yo». Entonces desaparecerá. Usted será entonces solamente lo que usted es, es decir, ser absoluto.
Pregunta: ¿Cómo hacerlo?. Hasta ahora no lo he logrado.
Respuesta: Busque la fuente del pensamiento «yo». Eso es todo lo que uno tiene que hacer. El universo existe a cuenta del pensamiento «yo». Si el pensamiento «yo» acaba, la miseria se acaba también. El falso «yo» acaba solamente cuando se busca su fuente.


Pregunta: Aún así, no comprendo. «Yo», dice usted, es el «yo» erróneo ahora. ¿Cómo eliminar el «yo» erróneo?.
Respuesta: Usted no necesita eliminar el «yo» erróneo. ¿Cómo puede el «yo» eliminarse a sí mismo?. Todo lo que usted necesita hacer es descubrir su origen y morar ahí. Sus esfuerzos pueden extenderse solamente hasta ahí. Entonces el más allá tomará el relevo por sí mismo. Usted no puede hacer nada ahí. Ningún esfuerzo puede alcanzarlo.
Pregunta: Si «yo» soy siempre, aquí y ahora, ¿por qué no lo siento así?.
Respuesta: Eso es. ¿Quién dice que no se siente? ¿Lo dice el «Yo» real o el «yo» falso?. Examínelo. Usted encontrará que es el «yo» falso. El «yo» falso es la obstrucción. Tiene que retirarse a fin de que el «Yo» verdadero no se mantenga oculto. El sentimiento de que yo no he realizado es la obstrucción a la realización. De hecho está ya realizado y no hay nada más que realizar. De otro modo, la realización será algo nuevo. Si no ha existido hasta aquí, debe tener lugar en el futuro. Lo que nace también morirá. Si la realización no es eterna no merece ser tenida. Por lo tanto lo que nosotros buscamos no es nada que deba acontecer de nuevas. Es solamente eso que es eterno pero que no conocemos debido a las obstrucciones. Es eso lo que nosotros buscamos. Todo lo que necesitamos hacer es quitar la obstrucción. Eso que es eterno no se sabe que se es debido a la ignorancia. La ignorancia es la obstrucción. Rebase la ignorancia y todo estará bien.
La ignorancia es idéntica con el pensamiento «yo». Encuentre su fuente y se desvanecerá.
El pensamiento «yo» es como un espíritu que, aunque no es palpable surge simultáneamente con el cuerpo, florece y desaparece con él. La consciencia del cuerpo es el «yo» erróneo. Abandone esta consciencia del cuerpo. Se hace bus-cando la fuente del «yo». El cuerpo no dice «yo soy». Es usted quien dice, «yo soy el cuerpo». Descubra quién es este «yo». Al buscar su fuente se desvanecerá.


Pregunta: ¿Pero no es gracioso que el «yo» deba buscar al «Yo»? ¿La indagación «¿Quién soy yo?» no resulta ser al final una fórmula vacía? ¿O tengo que hacerme a mí mismo la pregunta inacabablemente repitiéndola como una especie de mantra?.
Respuesta: La indagación de sí mismo no es ciertamente una fórmula vacía y es más que la repetición de cualquier otro mantra. Si la indagación «¿Quién soy yo?» fuera una mera interrogación mental, no sería de mucho valor. El verdadero propósito de la indagación de sí mismo es enfocar la totalidad de la mente en su fuente. No es, por lo tanto, un caso de «yo» en busca de otro «yo». Y la indagación de sí mismo es aún mucho menos una fórmula vacía, pues implica una intensa actividad de la totalidad de la mente para mantenerla firmemente equilibrada en la pura presencia de Sí mismo.


SEA LO QUE USTED ES
Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

La puerta sin puerta

Mientras creamos que existe un ego, ya sea para mejorarlo o eliminarlo, y mientras mas nos dediquemos a esa tarea me mejorarlo o eliminarlo, más estaremos perpetuando la ilusión de su existencia.

La iluminación solo puede aparecer como una meta que hay que alcanzar mientras exista la ilusión de una entidad separada o ego. En el zen, se la ha llamado la puerta sin puerta. Cuando uno pasa por ella y mira hacia atrás, queda claro que nunca hubo puerta ni tampoco nadie que pasara por ella.

Leo Hartong
Despertar a la Verdad

LEO HARTONG - DESPERTAR A LA VERDAD

Simplemente
siéntate aquí, ahora
No hagas nada. Descansa.
Porque tu separación de Dios
es el trabajo mas arduo del mundo

Hafiz
Love Poems from God

LEO HARTONG - DESPERTAR A LA VERDAD

Hay una libertad
que nos libera incluso de la necesidad de ser libres,
incluso de la necesidad de ser espirituales
Esta libertad está más allá del la dualidad del sueño y
del despertar del estar iluminado y del no estarlo.
Uno descansa en el ser de todas las cosas
en la realidad tal como es

Arjuna

LEO HARTONG - DESPERTAR A LA VERDAD

Ahora mismo tú eres la Conciencia
que aparece como un personaje en tu obra de teatro
Quiza pienses que necesitas una confirmación
Olvídalo. Relájate.
Tu ya eres Eso.
Con todo el cariño para Ti de Ti Mismo

Nathan Gill

Eso fue un sueño

"Eso fue un sueño", dijo Dios sonriendo,
"Un sueño que parecía real.
No existen personas, vivas o muertas,
no existe ningún planeta Tierra,
 y ningún cielo sobre nuestras cabezas;
solo existo Yo - en ti"

Ella Wheeler Wilcox

Todo es uno

Todo tipo de voces de distintas culturas llegan a nosotros del este y del oeste, del norte del sur, de siglos lejanos y, sin embargo, todas apuntan en la misma dirección y algunas veces dicen literalmente lo mismo. Aquí tenemos algunos ejemplos concretos:


Cristianismo: Mirad, el reino de Dios está dentro de vosotros. (Lucas 17:21)

Budismo: Sois todos Budas. No hay nada que alcanzar. Simplemente abrid los ojos (Sidarta Gautama)

Hinduismo: Tat Tvam Asi – Tú eres Eso

Judaísmo: Soy el que Es

Islam: En esa gloria no hay “yo” ni “nosotros” ni “tú”. “Yo”, “nosotros”, “tú” y “él” son todos una sola cosa (Hallaj)

Zen: Si no puedes encontrar la verdad aquí mismo en donde estás, donde más esperas encontrarla? (Dogen Zenji)

Taoísmo: La gran sabiduría ve que todo es uno. La pequeña sabiduría divide el todo en los muchos. (Chuang Tzu)

Ciencia: El teorema de Bell demuestra que el universo es algo fundamentalmente interconectado, interdependiente e inseparable (Fritjof Capra)

Budismo Tibetano: No hay un solo estado que no sea este vasto estado de presencia

¿No es acaso fascinante que las mismas expresiones se repitan una y otra vez? ¿No resulta alentador que todas señalen el hecho de que todo es uno, que lo que se busca es ESO y que tú eres ESO? ¿No es éste el momento perfecto para aceptar lo que nos ofrecen y descubrir que es tu propia voz la que te está invitando a casa? Si no es ahora, entonces ¿cuándo?


Leo Hartong
Despertar a la Verdad

EVOLUCIÓN ESPIRITUAL = PROCESO IMPERSONAL

Las distintas reacciones al mismo pronunciamiento de la Verdad conforman, en sí misma, el constante transcurrir de la evolución espiritual dentro del funcionamiento impersonal de la Totalidad. Los seres humanos individuales son simplemente los instrumentos a través de los cuales está ocurriendo esta evolución. Y esta evolución comienza cuando la Consciencia se identifica a sí misma como entidad separada al identificarse con cada individuo. La identificación prosigue a través de varias vidas, buscando el placer por medio de los objetos de los sentidos. Entonces, repentinamente, aparece en un organismo cuerpo-mente en particular el sentido de imparcialidad, la no-pasión por los objetos de los sentidos, y comienza el proceso de des-identificación, de búsqueda, que continúa durante varias vidas. Finalmente el proceso concluye en la desidentificación total con el organismo cuerpo-mente como entidad separada. La iluminación ocurre como un suceso impersonal dentro de la Consciencia, a través del instrumento conformado por un organismo cuerpo-mente en particular que ha sido concebido y creado como un organismo lo suficientemente evolucionado como para ser capaz de recibir la apercepción repentina. Es necesario comprender dos aspectos importantes de esta evolución espiritual:

a) La evolución es un proceso impersonal dentro del funcionamiento del Todo y, por consiguiente

b) ninguna entidad individual puede estarse preocupando por ser un hacedor independiente para lograr la iluminación.

La iluminación repentina sí produce cierto cambio en la perspectiva del organismo cuerpo-mente "individual", particularmente en el período entre lo que un sabio taoísta denomina la "iluminación y la "liberación". Incluso después de que ocurre la iluminación el individuo debe forzosamente continuar funcionando, durante el resto de su vida, como un organismo cuerpo-mente separado. Por supuesto que no puede haber una regla absoluta con respecto a los cambios que ocasionará el hecho de que la iluminación haya ocurrido. Por lo general, el individuo en cuestión continuará viviendo como vivía antes, pero no es totalmente improbable que su gusto por el placer sufra una sutil transformación. Puede que la gente halle que este individuo ya no es tan "buena compañía" como solía ser. Puede que él ahora disfrute más de su soledad. Este tipo de cambios están destinados a suceder ya que, aunque la identidad con el cuerpo individual debe continuar necesariamente para que el cuerpo cumpla sus funciones en la vida, el sentido de ser el hacedor, el sentido de ser una entidad separada está ausente. En otras palabras, aunque el individuo continúa viviendo su vida más o menos como antes, ya no se involucra personalmente con nada de lo que pasa. Sea lo que sea que pase puede que tenga una reacción inmediata, pero es totalmente superficial, como una suave ola en la superficie de un lago. Sea lo que sea que pase será presenciado, sin ningún sentimiento personal de participación o de estarse involucrando.

Ramesh S. Balsekar
Un Dueto de Uno.

No luches contra el ego

RAMESH: Los Maestros le dicen a la gente que debe luchar contra el ego, matar al ego; pero lo que yo digo es aceptar el ego. ¿Acaso no es eso algo único? No luches contra el ego. Acepta al ego. ¿Por qué? Porque «tú» no creaste el ego. La Fuente ha creado el ego, y la Fuente está en proceso de destruir el ego en algunos casos. Por esta razón es que tu cabeza ya se encuentra dentro de las fauces del tigre. No hay escapatoria. No hay escapatoria si luchas contra el ego. Ese es mi punto. Si sigues luchando contra el ego, el tigre tendrá sus fauces abiertas por los siglos de los siglos. Acepta al ego, y el tigre cerrará sus fauces rápidamente.

RAMESH: ¿Tengo una enseñanza básica? Sí. Lo básico es que todo lo que hay es la Conciencia: no hay «nadie» que haga ninguna acción. Nada sucede, a menos que sea la voluntad de Dios. Y cuando digo «Dios» no me refiero a una entidad todopoderosa, ya sea dentro o fuera de la manifestación. Al decir «Dios» me refiero a la Fuente, a la Conciencia —el Uno-sin segundo— dentro de cuyo reflejo ocurre el funcionamiento de la manifestación.
El Buda dijo: «Eventos ocurren. Acciones son llevadas a cabo. No hay un hacedor individual de éstas». Ésa es la enseñanza básica. Nadie hubiera podido ponerlo en términos más breves o simples. Los eventos ocurren. Las acciones son llevadas a cabo. No hay un hacedor individual de éstas. Si no hay hacedor individual, entonces es irrelevante «quién» sea el que haga las acciones. Pero si el intelecto formula la pregunta y necesita una respuesta, entonces al intelecto se le dice: «De quién es la acción? Es la acción de Dios».

RAMESH: ¿Cuál es la importancia de la declaración: «Nadie puede obtener la iluminación»? ¿Qué significa? Esta es la verdadera raíz de la enseñanza. Significa que es estúpido que cualquier presunto maestro le pida a nadie que, haga ninguna cosa para lograr u obtener la iluminación. El núcleo de esta sencilla declaración significa, de acuerdo con mi concepto, que la iluminación es la aniquilación de «aquél», de ese «yo» que «desea» la iluminación. Si llega la iluminación —lo cual sólo puede ocurrir si es la voluntad de Dios—, entonces significa que «aquel» que en un principio deseaba la iluminación ha sido aniquilado. Así que «nadie», ningún «yo», puede obtener la iluminación y, por lo tanto «nadie», ningún «yo», puede disfrutar de la iluminación.

RAMESH: El que obtengas la iluminación no está bajo tu control. El que obtengas un millón de dólares también depende de la voluntad de Dios y del destino del organismo cuerpo- mente. Así que el que tú desees un millón de dólares o desees la iluminación, y el que recibas o no lo que deseas no está en tus manos, no está bajo tu control. Si piensas que está bajo tu control, sugiero que busques el millón de dólares en vez de la iluminación, porque si obtienes el millón de dólares entonces habrá alguien, un «yo», que disfrute ese millón. Pero si buscas la iluminación y ésta llega a ocurrir, no habrá «nadie» que disfrute de ella.

El «quién», el «qué», el «dónde» y el «cuándo» son todas imágenes conceptuales dentro de la Conciencia. Son todas tan «reales» como cualquier espejismo o sueño... La totalidad de la manifestación y todo lo que se encuentra dentro de ella es la Conciencia misma, es la Unicidad. Todo lo que hay es la Conciencia, no consciente de Sí misma en Su Subjetividad noumenal pero percibida por Sí misma como manifestación fenoménica en Su expresión objetiva. Si esto es comprendido profundamente, no hay más nada que entender. ¿Por qué? Porque tal comprensión debe conducir a la realización de que no existe la entidad individual como tal. Lo que pensamos ser es meramente una apariencia, una sombra insustancial, mientras lo que somos real y verdaderamente es la Conciencia misma, el Brahman informe.

NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR

Conocemos la Realidad cuando somos la Realidad

Existe un estado de Conocimiento Absoluto pero no es lo que el ego considera como conocimiento. El conocimiento es una forma de condicionamiento. Es una conclusión que se produce en la mente de un soñador. Puede ser y no puede ser un hecho. El Conocimiento Absoluto surge de un nivel mucho mas profundo de nuestro ser. Al igual que una revelación surge de lo que parece ser la nada, este Conocimiento Absoluto proviene del mismo lugar. En Sí Mismo es incognosible, es un misterio pero a pesar de todo Sabemos. No existe ningún concepto que pueda expresar este Conocimiento. Lo mismo puede decirse del Amor. ¿De donde proviene el Amor? ¿Es acaso el acto de un ser separado? Lo que a menudo llamamos amor no es amor. El Amor no proviene de un ser separado, es un sabor de la Realidad, al igual que el Conocimiento. Conocemos el Amor cuando somos el Amor. Conocemos la Realidad cuando somos la Realidad. Ciertamente todos somos la Realidad, pero el ego nos impide a la mayoría darnos cuenta de este hecho.

La Conciencia está mas allá de todo sentimiento de toda expresión, etc, pero ninguno de estos estados sería experimentado sin Conciencia. La Conciencia es insondable en Sí Misma. Uno puede ser Conciencia, es conciencia, y puede comprender la conciencia pero nunca puede conocerla como objeto de percepción. Para hacerlo la vida tendría que ser más de una. Nunca es más que la Única. Incluso la energía y la luz(que es una forma de energía) no son la Conciencia misma.

En primer lugar nunca abrá forma de expresar esa realidad mas profunda a la que uno puede despertar. No porque no se pueda comprender, si no porque la mente humana condicionada solo puede pensar en imágenes abstractas sobre las cosas, y no ve la cosa la verdad directamente. Incluso cuando uno esta despierto,descubre que se topa con un muro de misterio que no puede traspasar. Cuando estamos tan cerca de lo Real, perdemos toda sensación de separación y la mente inquisidora se detiene.

El Ser Universal que es la Vida, es lo único que existe, pero no puede conocerse a si mismo de la forma en que, aparentemente, los humanos nos conocemos a nosotros mismos. Para que esta Fuerza de Vida pueda conocerse a Si Misma, tuvo que crear una criatura capaz del Autoconocimiento. Esto no fue algo que se le "ocurriera". Las cosas no funcionan así. Se trata simplemente de una profunda evolución hacia una expresión mayor.

La Vida es un misterio incluso para Sí Misma. Esto suena mal pero cuando te das cuenta que todo está en continuo fluir y que la Vida es siempre creativa, comprendes que siempre sera un misterio maravilloso e insondable. No hay Vida y un misterio, son lo mismo: y nosotros somos Uno con Todo ello.

Melvyn Wartella
Ego, Evolución e Iluminación

Cuando la ilusión del ego se desvanece.

... las palabras ego e individuo, tal como las usamos en este libro, se refieren al sentido ilusorio de separación que es creado cuando la Conciencia Pura se olvida aparentemente de si misma y se identifica con una entidad limitada en el espacio y el tiempo.

Cuando la ilusión del ego se desvanece no queda ninguna entidad que pueda iluminarse, sino únicamente la comprensión de que la iluminación ya existe.

En ausencia del ego lo que queda es la claridad de que tu verdadero ser es la Conciencia Pura y que tu sentido de la separación no era mas que una hipnosis divina que hacía que te sintieras como una entidad limitada. Metafóricamente, esta experiencia de un yo separado puede explicarse simplemente como una interpretación del verdadero Yo. Según esta metáfora el ego es un personaje limitado que no tiene existencia propia. Es el verdadero Yo en uno de sus múltiples disfraces, algo así como el malo de la película que no existe independientemente del actor que la interpreta.

Cuando ha quedado claro que todo es uno, el sentido que existe un ego separado, solo puede ser una actividad del verdadero Yo. "¿Porque lo hace?", puede uno preguntarse. La respuesta mas corta es "¿Por que no?". La respuesta más larga es que lo hace porque el juego forma parte de su propia naturaleza.

El Yo se pierde en el sueño de la existencia, gracias a lo cual podrá vivir las más aterradoras y maravillosas aventuras, y lo hace por el hecho de tener esas experiencias.

Puedes comparar este "perderse en el juego" con la manera que nos olvidamos de nosotros mismos cuando nos quedamos absortos ante una película que contiene escenas de amor, violencia, traición y abnegación. Podemos sentirnos indignados, escandalizados, emocionados y al borde de las lágrimas; pero en un cierto nivel, sabemos que estamos a salvo en todo momento y que esto no es mas que una película.

El momento del abandono total -el momento en que el ego se desvanece- la vida es vista como el fabuloso juego ilusorio que es. En ese instante la búsqueda termina, y la alucinación de un yo separado queda al descubierto como una ilusión producida por el Yo universal. La identidad personal se disuelve en la Fuente, al igual que una gota de agua se disuelve en el océano.

Leo Hartong
Despertar a la Verdad

El sentimiento de que yo no he realizado es la obstrucción a la realización.

El sentimiento de que yo no he realizado es la obstrucción a la realización. De hecho está ya realizado y no hay nada más que realizar. De otro modo, la realización será algo nuevo. Si no ha existido hasta aquí, debe tener lugar en el futuro. Lo que nace también morirá. Si la realización no es eterna no merece ser tenida. Por lo tanto lo que nosotros buscamos no es nada que deba acontecer como nuevo. Es solo eso que es eterno pero que no conocido ahora debido a las obstrucciones. Es eso lo que nosotros buscamos. Todo lo que necesitamos hacer es quitar la obstrucción. Eso que es eterno no es conocido así debido a la ignorancia. La ignorancia es la obstrucción. Rebase la ignorancia y todo estará bien.


SEA LO QUE USTED ES
Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

La iluminación no es algo alcanzable en absoluto

De hecho la iluminación no es algo alcanzable en absoluto, si no más bien algo que se revela cuando desaparece la ilusión de que existe una entidad individual que pueda alcanzarla. La iluminación se halla totalmente presente en cuanto Conciencia Pura y no está a la espera de verse realizada en algún otro lugar en el futuro. Por el contrario, el espacio tiempo es un hecho que surge de la Conciencia Pura y ella está siempre manifestándose siendo tú, siendo yo, siendo todo lo que existe. Ella es estas mismas palabras y el transfondo en el que surgen, es tu respiración inhalando y exhalando, es el latido de tu corazón, es el olor de café recién hecho por las mañanas, es la caca de perro en la acera, las estrellas, los planetas y el espacio sin límites en el que todo esto sucede. Es todo esto y al mismo tiempo está mas allá de todo esto. Es el sujeto y el objeto, el creador y el destructor de todas las cosas. Es como es, incluyendo la idea de que existe un yo que lo comprende y la idea de un yo que no lo entiende, como afirma el zen:

Si comprendes, las cosas son tal como son.
Si no comprendes, las cosas son tal como son.



Leo Hartong
Despertar a la Verdad

La Iluminación no es algo que exista solo para unos pocos elegidos.

Nada cambia pero todo se ve libre de su molde conceptual, así como de la persona que trata de hacer encajar la vida en ese molde. Pasa a reconocerse la frescura de la vida, se siente su presencia, se percibe su unidad-pero no existe sujeto que haga todas estas cosas. Lo único que hay es reconocimiento, sensación y percepción.

No se trata aquí de una progresión gradual hacia una meta futura sino de un despertar fundamental a aquello que es. No hace falta cumplir ninguna condición para que este despertar se produzca. La autorrealización puede ocurrirle a cualquiera en cualquier momento…

En mi caso, esta comprensión ha supuesto el final de mi búsqueda y me ha liberado de la carga de estar siempre controlando mi vida y tratando de mejorarla. No me dio la libertad sino que me mostró que soy la libertad misma. No me dio nada sino que me quitó a mí de en medio. Lo que soy en realidad es lo que siempre he sido: Conciencia Pura. Esto es para ti, para el gato, para el libro y para todas las otras cosas. A la mente le parece que hay objetos separados, pero en realidad, todo emana de la misma esencia. El reconocer o no este hecho no cambia nada. Todo es simplemente tal como es, es mucho menos e infinitamente más de lo que yo esperaba.

La búsqueda consiste en obtener información y experiencias, mientras que el despertar es revelado cuando se abandonan todos los conceptos y todas las expectativas. Este abandono se produce por sí solo y no es un acto de voluntad personal. En este proceso, la supuesta historia personal también es abandonada…

Ya estás en el otro lado. La Iluminación no es algo que exista solo para unos pocos elegidos.

“De eso es lo que se trata, y tú ya eres eso”

Cuando se produzca un abandono de todas esas necesidades personales, deseos, preferencias, opiniones y creencias que funcionan como “filtros de la realidad”, el descubrimiento de tu verdadera identidad podrá surgir espontáneamente. Cuando esto ocurra veras que ya no habrá mas preguntas. Verás que todas las cosas son la respuesta., que el gurú está y siempre ha estado presente. El se manifiesta como la persona, la voz interior o el acontecimiento que desencadena este abandono. Cualquiera que sea la manera en que la invitación es enviada, ésta funciona como si fuera un gurú. Puede ser el silencio de un sabio o las palabras de un tendero. Tanto el éxtasis como la agonía pueden llevarnos a este total abandono. También puede ser una manzana que te cae en la cabeza, o la sonrisa de un niño, quemarte el fuego en un fogón, o una caminata por la playa durante la puesta del sol. En cualquier momento tu sentido de la separación puede disolverse para revelar el Uno que esta más allá de todo dualismo.

Estas palabras no son más que un simple recordatorio de que tú ya eres el iluminado. Uno recordatorio hecho por ti y para ti.

Solo existe un gurú, siempre presente.
Todo el universo es su ashram.
No hace falta ningún camino que conduzca hasta aquí.
No hace falta encontrar aquello que nunca se ha perdido.

El verdadero maestro es la vida misma. La invitación para ver el Ser se está realizando en este preciso instante…

En lugar de ver directamente aquello que es, el buscador continúa esperando un acontecimiento de iluminación futura, sin admitir que el ya está y siempre ha estado en su verdadero hogar.

…. la búsqueda y el buscador son ambos aniquilados cuando se produce el descubrimiento que uno ya esta en casa

Que quede claro que la Conciencia Pura es todo lo que existe, y que cualquier idea de maestro “fuera” solo existe desde la perspectiva de un buscador ilusorio.

Cuando aquel que comprende y aquello que es comprendido se unen, no hay ningún sujeto que comprenda y lo único que queda es la comprensión.

Leo Hartong
Despertar a la Verdad