martes, 31 de agosto de 2010

DISFRUTAR

Disfrutar, sabiendo que todo es perfecto tal como es, que ya estamos en donde queremos estar, aqui mismo, en el Ser, de donde nunca nos fuimos, mientras estamos viendo como todo ocurre.

sábado, 28 de agosto de 2010

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

El coraje es dejar de lado todo lo que el hombre ha experimentado y sentido antes que uno. Usted es el único, más grande que todas esas cosas. Todo se termina, la tradición entera se acaba, por más sagrada y santa que pudiera ser - sólo entonces puede ser usted mismo - eso es individualidad. Por primera vez uno se convierte en un individuo. En tanto uno dependa de alguien, alguna autoridad, no se es un individuo. La originalidad individual no puede expresarse mientras existe dependencia. Uno no tiene que depender de ninguna autoridad; eso tiene su propia autoridad. Uno nunca interpretará nada, nunca descansará sobre ninguna autoridad, y no obstante, uno nunca se llamará a sí mismo 'único'.

La Iluminación (si es que existe algo así) no es una experiencia en absoluto. Así que, esto surge en uno - esta realización (si quieren ponerlo así) de que no hay nada que realizar. Autoconocimiento, o autorealización es realizar por sí mismo y para uno mismo que no hay 'yo' que realizar - eso va a ser una explosión demoledora

A menos que esté 'aquí', no puede comprender cuán carente de sentido es la búsqueda. Cuando está 'aquí', uno puede ver que la misma búsqueda es el 'yo', la misma cosa de la cual quiere liberarse. No hay un 'yo' independiente de la búsqueda (digamos, de vuestras prácticas para obtener un resultado) - eso ustedes no lo entienden. Es la meta que han puesto delante de ustedes lo que ha creado al 'yo'. Si la meta se va, si destruyen la meta, entonces reemplazarán una por otra. Ustedes no pueden ser sin ilusiones; reemplazan una ilusión por otra. Si la ilusión se va, 'usted' se va.

Si acepta la meta, por mí está bien, pero le digo que la meta en sí es falsa. Usted dice que eso es lo que quiere alcanzar, así que todas las prácticas y técnicas son necesarias. Yo mantengo que no hay nada que deba ser alcanzado, nada que deba ser realizado, nada por obtener, de manera que todo lo que están haciendo para alcanzar sus metas no tiene sentido. Yo no entendía esto cuando hacía toda esa sadhana. Mientras más temprano se dé cuenta, mejor para usted. Porque si alguna de esas prácticas produce alguna experiencia, le será muy difícil trascender lo que ha logrado experimentar. En algún momento forzosamente se dará cuenta - es decir, todo eso no lo está llevando a ninguna parte.

Pero la esperanza hace que usted siga - la esperanza de que un día si sigue con lo mismo probablemente alcanzará su objetivo - porque ese instrumento (el pensamiento) nace del tiempo, nace de causa y efecto, y no puede concebir nada excepto en términos de tiempo. De manera que si el tiempo no está allí, no hay nada que tenga que suceder - mucho menos en el futuro - porque es el tiempo el que ha creado la necesidad de lo intemporal. 'Tiempo' significa 'futuro'. Si este tiempo es cortado, no significa que lo que esperan que pase vaya a suceder ahora. No tiene que suceder nada. El tiempo se consume cuando lo intemporal es olvidado.

Lo que sea que quieran que suceda es en términos de tiempo. Asumiendo por un instante que ya están en el estado de éxtasis, no querrán estar en ese estado mañana. Cualquiera sea el estado en el que quieren estar, no están en ese estado, porque la meta está ahí, lo cual significa mañana, no hoy. De manera que si la meta no está, el pensamiento que está pensando en términos de algo sucediendo en el tiempo no está tampoco. Desgraciadamente, no hay nada que tenga que suceder. Se 'sucede' en el tiempo. Cuando el tiempo no está, no hay suceder, no hay nada que tenga que suceder. Atman es Brahman - eso es exactamente lo que significa - el Brahman que quieren en el futuro ya está aquí; no tiene que suceder nada. Alcanzar algo (no importa como lo llamen) está dentro del tiempo, así que tiene que estar atrapado en causa y efecto. Usted quiere producir un resultado, pero esto no es un resultado, no es algo que sucede, no es algo que se logra.

Cualquier cosa que hagan con esto les causará dolor - es por eso que digo que la búsqueda de moksha (liberación) es el dukkha (sufrimiento) de todos los dukkhas. (Risas) No tiene fin - seguirán buscándolo eternamente - y no lo conseguirán. Incluso si obtienen lo que buscan, y experimentan la dicha, la beatitud, o Dios sabe qué, siempre hay más y más de eso. Experimentan el silencio, pero quieren que sea permanente, quieren estar siempre en ese silencio. Sucede que en la misma naturaleza de las cosas, no existe la permanencia. Es que ustedes nunca han vivido con estas personas liberadas (no sé si habrá alguna).

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

La expansión de la conciencia no es gran cosa, pero le dan tanta importancia a eso... Es mucho más fácil con drogas que con todas las meditaciones y los yogas. Conozco mucha gente que ha probado el LSD. (Por favor no me malentiendan - no estoy abogando por ello.) Uno está en presencia de una gran montaña. De repente la conciencia se expande hasta el tamaño de la montaña, literalmente. Se produce una repentina explosión de la conciencia, y esta explosión libera una gran cantidad de energía dentro de uno. ¿Cuál es el efecto en el cuerpo físico? El cuerpo físico responde a lo que llaman 'expansión repentina de la conciencia'. La única forma en que puede responder a eso es respirando profundo - de repente, uno toma aire, y todo el ritmo respiratorio cambia - por eso es que existe la expresión 'un paisaje que quita la respiración'. Yo estuve en las cuevas Elephanta (cerca de Bombay). Allí tienen ese trimurti (escultura religiosa) - algo gigantesco, ¿saben? - y yo estaba parado en frente. De improviso mi conciencia (o como lo quieran llamar) se expandió al tamaño de esa cosa. Pero uno experimenta esas cosas todo el tiempo. Esas experiencias no valen nada.

Ninguna de esas experiencias significa nada, ya sea que uno esté de 'este lado' [el estado de UG] o de 'ese lado' [el estado del interlocutor N. del T.]. De hecho no hay 'este lado' y 'aquel lado', porque aquí no hay línea de separación. De pronto surge en uno la realización de que todas esas experiencias, por más profundas que puedan ser, no tienen valor, y eso es todo. Uno puede estar en un estado de completa dicha - incluso después de la 'calamidad' uno tiene estados de dicha, estados de éxtasis, sensaciones repentinas de estar fusionado con todo lo que hay alrededor - eso no significa nada. Ustedes experimentan, yo experimento -- ¿cuál es la diferencia? En la India la gente santa experimenta algo insignificante llamado 'estado de dicha' o experimentan la 'ausencia de la conciencia del cuerpo' y piensan que algo maravilloso les ha ocurrido. Todas esas cosas son limitaciones, están limitando la conciencia, no están ayudando en ninguna forma; pero para ustedes probablemente sean muy interesantes, porque el hombre está funcionando todo el tiempo en esa conciencia limitada.

Ustedes asumen que el LSD es algo terrible. ¿Por qué? Yo no lo estoy recomendando ni apoyando. Las drogas solo producen experiencias, y esto de lo que estoy hablando no es una experiencia. Pero todos los jóvenes en occidente lo han probado - los chicos y las chicas, todos han probado el LSD - es por eso que ellos de repente están interesados en esta clase de cosas, todo esto de la India; no porque estén insatisfechos con su riqueza o sus valores. Ellos han probado el LSD, y eso los ha dejado con el gusto de que hay algo más que desconocen con respecto a la conciencia. Pero todas son experiencias ordinarias.

Todas aquellas experiencias religiosas no son diferentes a las de la gente que consume drogas. Yo conozco un muchacho que nunca ha oído de literatura tibetana, pero cuando está en 'el viaje' (así lo llaman), experimenta todo tipo de mandalas (diseños místicos). Empezó a hablar de ellos, y conoció a un tipo tibetano que le explicó el significado de cada uno. ¿Cómo es posible? Uno no tiene que estar en el Tibet; no importa donde uno esté, ¿lo ven?, todo eso es parte de la conciencia. Hasta el pato Donald se ha vuelto parte de la conciencia humana.

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

Ustedes piensan que hay algo más interesante que lo que están haciendo ahora. Si quitan eso, lo que están haciendo se vuelve muy, muy interesante.

Vean, yo quiero experimentar a Dios, la verdad, la realidad o lo que sea, así que debo comprender la naturaleza de la estructura interior que utilizo para experimentar antes de poder lidiar con todo el asunto. Debo mirar el instrumento que estoy utilizando. Ustedes están tratando de capturar algo que no puede ser capturado en términos de vuestra estructura de experiencias, de manera que esta estructura del experimentar no debe estar allí, para que la otra cosa pueda llegar. Qué es eso, nunca lo sabrán. Nunca conocerán la verdad, porque es un movimiento. ¡Es un movimiento! No puede contenerse, no puede capturarse, no puede expresarse. No estamos interesados en una premisa sustentada por la lógica. Así que, tiene que ser su descubrimiento. ¿De qué le sirve mi experiencia? Tenemos miles y miles de experiencias documentadas - ellas no les han ayudado. Es la esperanza la que los mantiene en esto - "Si sigo en esto por otros diez años, quince años, tal vez uno de estos días yo..." porque la esperanza es la estructura.


Yo tan solo puedo ponerlo de esta forma: Lo que sea que haya aquí no puede experimentarse - si hay algo aquí, no lo sé - no tengo forma de saberlo en absoluto. Para decirlo con vuestra terminología Vedanta, no existe absolutamente nada como lo que llaman 'lo desconocido'. Cualquier cosa que sepan de lo que llaman 'lo desconocido' no es lo desconocido. Si existe algo como 'lo desconocido', realmente no lo sé. Si saben algo de lo desconocido, si experimentan algo de lo que llaman 'desconocido', entonces no es lo desconocido, porque se ha vuelto parte de vuestro conocimiento.

UG Krishnamurti - La mística de la iluminación

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

Personalmente creo que no hay poder fuera del hombre, vea - no hay poder fuera del hombre - cualquier poder fuera del hombre está también dentro del hombre. Así que, si ese es el caso - y ese es un hecho para mi - no hay que exteriorizar ese poder y crear un símbolo y adorarlo, ¿lo ve? Por eso es que digo que Dios, la cuestión de Dios, no es relevante para el hombre en la actualidad. No sé si hablo claro.

P: Todo el mundo puede llegar a estar en su estado natural, ¿pero no está en sus manos?
UG: No está en sus manos; no está en las manos de nadie. Pero usted puede tener un mil por ciento de seguridad por que no es mi privilegio especial o que yo sea especialmente escogido para ninguna cosa; está en usted. Por eso es que digo que no hay poder fuera del hombre. Es el mismo poder, la misma vida, que esta funcionando allí en usted. La cultura de la que usted habla lo está empujando hacia abajo. Cuando uno arroja la cultura fuera, entonces [la vida] se expresa a sí misma en su propia forma.

P: ¿A este cambio lo llama una 'calamidad'?
UG: Vea, la gente usualmente imagina que lo que llaman iluminación, auto-realización, realización de Dios o como le guste llamarlo, es algo extático, que uno va a estar permanentemente feliz, en un estado dichoso todo el tiempo - esas son las imágenes que tienen de esas personas. Pero cuando esta clase de cosa le sucede al individuo, éste se da cuenta que todo eso no tiene fundamento. Así que, desde el punto de vista del hombre que imagina que eso es felicidad permanente, dicha permanente, esto permanente y eso permanente, es una calamidad porque él esta esperando algo y por el contrario lo que en verdad sucede no tiene relación con eso. No hay relación ninguna entre la imagen que usted tiene de eso y lo que es realmente la situación. Así que, desde el punto de vista del hombre que imagina que eso es algo permanente, esto es una calamidad - es en ese sentido que lo uso. Por eso es que le digo a la gente muy a menudo "Si pudiera hacer que vislumbren lo que es esto, ustedes no tocarían esto ni con un palo, ni con una barra de treinta metros. Se escaparían de esto porque esto no es lo que ustedes quieren. Lo que ustedes quieren no existe.
Así que la próxima pregunta es: ¿Por qué todos estos sabios hablaron de esto como una "permanente dicha" "vida eterna," esto, eso y lo otro? No estoy interesado en eso para nada. Pero la imagen que ustedes tienen de eso no tiene absolutamente ninguna relación con la cosa verdadera de la que estoy hablando, el estado natural. Así que la pregunta si alguien más esta iluminado o no, no me interesa porque no existe absolutamente ninguna iluminación.

I: ¿Quién soy yo?
UG: (Se ríe) Usted sabe muy bien quien es.
I: ¿Qué quiere decir?
UG: ¿Realmente es "¿Quién soy yo" su pregunta? De ninguna manera; la ha escuchado por ahí. El interrogador es el problema, no la pregunta. Si no hubiera tomado esa pregunta, habría tomado otra. Incluso dentro de cuarenta años usted aún se estará preguntando cuál es el significado de la vida. Un hombre vivo jamás preguntaría algo así. Obviamente usted no le ve sentido a la vida. No está vivo, está muerto. Si le digo el sentido de la vida, ¿dónde lo dejo a usted? ¿Qué puede significar para usted?

I: ¿Existe el interrogador?
UG: No existe; sólo existe la pregunta. Todas las preguntas son lo mismo - son repeticiones mecánicas de preguntas memorizadas. Ya sea que pregunte "¿Quién soy?" "¿Cuál es el significado de la vida?" "¿Existe Dios?" o "¿Hay una vida después de esta?" Todas esas preguntas surgen de la memoria. Por eso es que les pregunto si tienen algún cuestionamiento propio.

I: ¿Dice usted que la pregunta "¿Quién soy?" desaparece cuando uno realmente la investiga?
UG: Porque uno no puede separar la pregunta del interrogador. La pregunta y el que cuestiona son lo mismo. Si acepta ese hecho luego es una cuestión muy simple: cuando la pregunta desaparece, el que pregunta desaparece también. Pero como el que pregunta no quiere desaparecer, la pregunta permanece. El interrogador quiere una respuesta a su pregunta. Al no existir respuesta para la pregunta, el interrogador permanece para siempre. El interés del que pregunta no es encontrar una respuesta, sino permanecer

La búsqueda termina con la comprensión de que no existe nada llamado iluminación. Al buscar, uno quiere liberarse del 'yo', pero cualquier cosa que esté uno haciendo para liberarse del 'yo' es el 'yo'. ¿Cómo puedo hacer para que comprendan este simple hecho?
No hay un 'como'. Si le digo eso, sólo le dará impulso a la búsqueda, fortalecerá el impulso. Esa es la pregunta de todas las preguntas:"¿Cómo, cómo, cómo?".

I: Estoy convencido de que en nuestra reunión no son las palabras lo que importan, sino que hay algo más allá de las palabras.
UG: No lo sé, y usted no puede estar seguro: puede ser solo una proyección de su parte. Si hay algo, actúa por sí sólo. Esta conciencia que está funcionando en mí, en usted, en el gusano de jardín que está allí afuera, es la misma. En mí no tiene fronteras; en usted hay fronteras - está encerrado en ellas. Probablemente, esta conciencia ilimitada lo esté empujando, yo no lo sé. No soy yo; no tengo nada que ver con eso. Es como el agua buscando su propio nivel, eso es todo - esa es la naturaleza de esto. Eso es lo que está pasando dentro suyo: la vida está tratando de destruir la cápsula, esa estructura muerta del pensamiento y la experiencia, la cual no es parte de su naturaleza. Está tratando de asomarse, de abrirse. Usted no quiere eso. Tan pronto ve alguna rajadura, busca algo de yeso y la vuelve a tapar. No tiene por qué ser un - así llamado-- hombre realizado, un hombre espiritual o alguien que realizó a Dios lo que lo empuje, lo que haga presión sobre usted; cualquier cosa, esa hoja allí, tiene la misma enseñanza si usted tan sólo le permite que opere. Debe dejar que eso sea. Tengo que expresarlo de esa manera. Aunque 'debe dejar que sea' podría implicar que hay alguna clase de acto voluntario de su parte, y no es eso lo que quiero decir.

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

jueves, 19 de agosto de 2010

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

Ese alguien, esa identidad artificial e ilusoria se termina. Por entonces, e incluso ahora, no hay nadie que esté sintiendo los sentimientos, no hay nadie pensando los pensamientos, no hay nadie aquí hablando; hay tan sólo una simple computadora funcionando automáticamente. La computadora no está interesada en las preguntas que usted me hace, ni en mis preguntas. La computadora no se preocupa por tratar de comprender cómo está funcionando este mecanismo, de manera que todas esos interrogantes que tenemos como resultado de nuestro pensamiento lógico y racional no tienen más validez; han perdido su importancia.

El cuestionar mis acciones antes y después se terminó para mí. El cuestionamiento moral - "Debería haber actuado de esta manera; no debería haber actuado así. Debería haber dicho esto" - en mí no queda nada de eso. No tengo remordimiento, no pido disculpas; cualquier cosa que haga es automática. En una situación determinada no puedo actuar de otra forma. No necesito racionalizar, pensar lógicamente - nada de eso - es la única acción posible en esa situación particular. La siguiente vez la acción será diferente. A ustedes puede parecerles una situación similar; pero no lo es para mí, porque siempre hay un factor desconocido, un factor nuevo, por el cual lo que haga será siempre diferente. Puede que les parezca inconsistencia o contradicción. Yo no puedo actuar de otra manera - no existe conexión entre las dos acciones.

Esto es físico, no psicológico - no recuerdo nada que no esté sucediendo en este momento en particular - no hay reacción, sólo respuesta. Pero ustedes están reaccionando todo el tiempo - existe el juicio a favor o en contra: "Esto es correcto, eso es incorrecto." La respuesta de la cual hablo es la respuesta física a la situación. Yo funciono en el plano físico todo el tiempo. No pienso en nada cuando los veo; mis ojos están enfocados en ustedes. Si me doy vuelta, ustedes son borrados; entonces está el picaporte de la puerta, no ustedes; y ustedes ya no están ahí, ni siquiera en mi mente. (No hay ninguna mente.) Si es necesario, se recuerda - si me hacen preguntas. Reaccionar es pensar acerca de algo: 'Correcto,' 'Incorrecto.' 'Bueno,' 'Malo'. Responder es observar sin la intervención del pensamiento. La respuesta es física; la reacción es mental. Todo el tiempo están reaccionando; no están respondiendo físicamente a la cosas externas.

Ustedes se preguntarán "¿Cómo un hombre así puede tener algún pensamiento sensual?" No existe nada que él pueda hacer para suprimir ese pensamiento, o para darle la oportunidad de actuar. Esto es una realidad, un hecho. Algunas veces los recuerdos sensuales de hacer el amor con mi esposa surgen quién sabe de dónde. Pero cuando esos pensamientos tratan de echar raíces aquí, todo en uno se comprime, se ajusta - uno no tiene que hacer nada. Los pensamientos no pueden permanecer allí - no hay continuidad, no hay estructura - uno conoce lo que es, y ahí se termina - luego aparece alguna otra cosa. Pero la cosa no acaba allí para ustedes; ustedes dicen "¿Cómo puedo tener estos pensamientos sensuales?" Consideran que no están libres si tienen pensamientos sensuales; pero si no los tuvieran, pueden estar seguros de que no serían seres humanos vivos. Santo o pecador, uno debe reaccionar a cada estímulo. No existe la sublimación - todo eso es absolutamente algo sin sentido. Los santos les están mintiendo - es una pavada, pura basura - no les crean todo eso. ¿Qué sentido tiene condenarse uno mismo diciendo que se es un pecador? ¡Qué tontería están diciendo! Uno debe responder - si hay una mujer, debe existir una respuesta física a eso - de otra forma serían cadáveres.

Pero aquí [en este estado] no hay continuidad, no hay estructuras; alguna otra cosa aparece. Los pensamientos vienen y van; se repiten a sí mismos - en ese sentido es algo gracioso. No es que yo lo vea como alguien que quisiera disfrutar de alguna diversión. La mayor parte del tiempo uno ni se entera de que están allí. No pueden permanecer; están moviéndose. Cuando uno reconoce que hay peligro, bien, no puede permanecer mucho tiempo allí; es empujado por la siguiente cosa. No tengo que hacer nada; antes de que me de cuenta qué está pasando, se fue. Cuando uno trata de observarlo, no está allí; lo que uno ve es algo completamente diferente de lo que había antes. Ellos [los pensamientos] no son un problema; se vuelven un problema tan sólo cuando uno se sienta en un rincón tratando de meditar y controlar sus pensamientos. Los pensamientos están brotando a borbotones dentro de uno. ¿Cómo podría uno controlarlos? Uno no tiene control sobre eso. No es posible para uno controlarlos. Todo eso es un ejercicio inútil. No tienen que hacer nada.

Este hombre no es una piedra; lo afectan todas las cosas. Tampoco se preocupa por crear una armadura. El hombre religioso ha creado una armadura a su alrededor. Aquí el proceso acumulativo ha terminado: la única acción es la física - solo en ese nivel. Los sentidos corren como caballos salvajes - no hay nadie que los controle - corren aquí, allá y en todas partes, según lo demande la situación. Si uno acepta el desamparo, el problema está resuelto - es por eso que digo que no hay libertad de acción para ustedes. No estoy hablando de una filosofía fatalista, sino de impedir que el pasado interfiera y coloree el presente.

Todo esto de urdhvaratus (sublimación de la energía sexual) es una tontería. Lo digo con seguridad porque es algo con lo cual he experimentado antes, yo sé lo que es.

Conservando energía sexual no se mejorarán a sí mismos de ninguna manera. Es algo tan tonto y tan absurdo. ¿Por qué han puesto tanto énfasis en eso? Abstinencia, continencia, celibato, no los ayudará a entrar en este estado, (Se ríe) en esta situación. Alguien puede tener sexo hoy, y esta clase de cosa puede sucederle mañana - y puede suceder incluso en medio del sexo. Si hay un instante durante el cual no hay nadie experimentando nada, ese es el momento en el cual esta cosa puede suceder. No tiene por qué ser el discurso de un religioso; la caída de una hoja, el mugir de una vaca, el relinchar de un caballo, o cualquier cosa que esté sucediendo puede realizar el truco - porque si usted no traduce ninguna cosa, eso se hará cargo.

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación



domingo, 15 de agosto de 2010

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

Yo no tengo enseñanza, y nunca la tendré. "Enseñanza" no es el término adecuado para esto. Una enseñanza implica un método o un sistema, una técnica o una nueva forma de pensar, con el propósito de producir una transformación en la forma en que se vive. Lo que yo estoy diciendo está más allá del campo de lo que puede ser enseñado; es simplemente una descripción de la forma en que estoy funcionando. Es sólo una descripción del estado natural del hombre - ésta es la forma en que ustedes están también funcionando, al margen de las maquinaciones del pensamiento.

El estado natural no es el estado de un hombre auto-realizado, de un hombre que realizó a Dios, no es algo para ser adquirido u obtenido, no es algo que pueda ser producido mediante la voluntad; está allí - es el estado de la vida. Este estado es simplemente la actividad funcional de la vida. Por 'vida' no entiendo algo abstracto; sino la vida de los sentidos, funcionando naturalmente sin la interferencia del pensamiento. El pensamiento es un entrometido, que interfiere con los asuntos de los sentidos. Busca cierto beneficio: el pensamiento dirige la actividad de los sentidos para obtener algo de ellos, y los usa para darse continuidad.

Vuestro estado natural no tiene ninguna relación de ningún tipo con los estados religiosos de dicha, beatitud y éxtasis; estos permanecen en el campo de la experiencia. Quienes han guiado al hombre en su búsqueda religiosa a través de los siglos han quizás experimentado esos estados. Usted también puede hacerlo. Son estados inducidos por el pensamiento, y como vienen, se van. Conciencia de Krishna, de Buda, de Cristo, o lo que usted quiera, son todos viajes en la dirección equivocada: todos ellos están dentro del campo del tiempo. Aquello que carece de tiempo no puede ser experimentado, nunca puede ser capturado, ni contenido, mucho menos expresado, por ningún hombre. Ese camino agotado no los guiará a ninguna parte. No hay ningún oasis en la lejanía; y están persiguiendo un espejismo.

La personalidad no cambia cuando uno entra en este estado. Uno es, después de todo, una computadora, la cual reacciona de acuerdo a como fue programada. Es, de hecho, el esfuerzo que realizan para cambiar lo que los está alejando de ustedes mismos y evitando que funcionen en el estado natural. La personalidad seguirá siendo la misma. No esperen que un hombre así se libere del mal humor y las idiosincrasias. No esperen alguna clase de humildad espiritual. Un hombre así puede ser la persona más arrogante que hayan conocido, porque está tocando la vida en un lugar en donde nadie antes lo ha hecho.

Por esto mismo cada persona que entra en este estado lo expresa de una manera única, en términos relevantes para su tiempo. También por esto mismo si dos o más personas están viviendo en este estado al mismo tiempo, nunca se reunirán. No bailarán en las calles tomados de la mano cantando: "¡Somos hombres realizados! ¡Lo logramos!"

La vida es acción. Acción sin cuestionamientos es moral. Cuestionar sus acciones está destruyendo la expresión de la vida. Una persona que deja que la vida se exprese como quiera, sin el movimiento protector del pensamiento, no tiene 'yo' que defender. ¿Qué necesidad tendrá de mentir o engañar, de pretender o cometer cualquiera de aquellos actos que la sociedad considera inmorales?

Estamos viviendo en una 'esfera de pensamientos'. Nuestros pensamientos no son nuestros; pertenecen a todos. Sólo existe el pensamiento, pero uno crea el contador de pensamientos', el pensador, con el cual se lee cada pensamiento. El esfuerzo por controlar la vida ha creado un movimiento secundario del pensamiento dentro de uno, al cual llamamos 'yo'. Este movimiento del pensamiento dentro de nosotros es paralelo al movimiento de la vida, pero está separado de ella; nunca puede entrar en contacto con ella. Uno es una criatura viviente, no obstante se pasa la vida dentro del reino de este movimiento del pensamiento, separado y paralelo. Uno se separa de la vida - eso es algo muy antinatural.

El estado natural no es un 'estado sin pensamientos' - ese es uno de los grandes engaños perpetrados durante miles de años a los pobres y desamparados hindúes. Uno nunca estará libre del pensamiento a menos que el cuerpo sea ya un cadáver, un cadáver bien muerto. Tener la capacidad de pensar es necesario para la supervivencia. Pero en este estado el pensamiento deja de sofocar la vida; entra en su ritmo natural. No hay más un 'yo' que observe los pensamientos y piense que son de él.

Alguna vez ha observado este movimiento paralelo del pensar? El diccionario puede decirle que 'yo' es el pronombre singular de la primera persona; pero no es eso lo que quiere saber. ¿Puede uno mirar eso que llama el 'yo'? Es muy evasivo. Mírelo ahora, siéntalo, tóquelo, y dígame. ¿Cómo hizo para mirarlo? ¿Y quién o qué es esa cosa que está mirando lo que usted llama el 'yo'? Eso es lo esencial de este problema: lo que está observando a lo que llaman 'yo' es el 'yo'. Está creando una división ilusoria de él mismo entre sujeto y objeto, y mediante esta división obtiene continuidad. Esta es la naturaleza separadora que está operando en ustedes, en vuestra conciencia. La continuidad de su existencia es lo único que le interesa. En tanto traten de comprender ese 'yo', o cambiar ese 'yo' en algo espiritual, en algo sagrado, bello o maravilloso, ese 'yo' permanecerá. Si no tratan de hacer nada al respecto, entonces no está allí, se ha ido.
¿Cómo pueden comprender algo así? Por razones prácticas tengo este enunciado: "Aquello que uno está observando, no es diferente del 'uno' que lo está observando." ¿Qué hacen ustedes con un enunciado como este? ¿Qué instrumento tienen a su disposición para comprender un enunciado sin sentido, ilógico e irracional? Empiezan a pensar. Pensando no puede comprenderse nada. Están traduciendo lo que estoy diciendo, en términos del conocimiento que ya tienen, igual a como traducen todo el resto, porque quieren obtener algo a partir de esto. Cuando dejan de hacer eso, lo que queda es lo que estoy describiendo. La ausencia de lo que están haciendo -tratar de comprender, o tratar de cambiar algo en ustedes - es el estado del ser que estoy describiendo.

U G Krishnamurti - La mística de la iluminación

miércoles, 11 de agosto de 2010

RAMANA MAHARSHI - SEA LO QUE USTED ES

Pregunta: Usted dice que uno puede realizar el Sí mismo por una búsqueda de él. ¿Cuál es el carácter de esta búsqueda?.
Respuesta: Usted es la mente o piensa que usted es la mente. La mente no es nada más que pensamientos. Ahora, detrás de cada pensamiento particular hay un pensamiento general, el cual es el «yo», es decir usted mismo. Llamemos a este «yo» el primer pensamiento. Adhiérase a este pensamiento «yo» e indáguelo para descubrir lo que es. Cuando esta indagación prende con fuerza en usted, usted no puede pensar en otros pensamientos.
Pregunta: Cuando hago esto y me aferro a mí mismo, es decir, al pensamiento «yo», hay otros pensamientos que vienen y van, pero yo me digo a mí mismo «¿Quién soy yo?» y no surge ninguna respuesta. Estar en esta condición es la práctica. ¿No es así?.
Respuesta: Esta es una equivocación que las gentes cometen a menudo. Lo que acontece cuando usted hace una indagación seria en el Sí mismo es que el pensamiento «yo» desaparece y algo proveniente de las profundidades se apodera de usted, y eso no es el «yo» que comenzó la indagación.
Pregunta: ¿Qué es este algo?.
Respuesta: Eso es el Sí mismo real, el significado de «yo». No es el ego. Es el ser supremo mismo.



Pregunta: ¿Cómo debe comenzar esta práctica un principiante?.
Respuesta: La mente se sumergirá solamente por medio de «¿Quién soy yo?». El pensamiento «¿Quién soy yo?», habiendo destruido todos los demás pensamientos, finalmente se destruirá a sí mismo al igual que el palo usado para atizar la pira funeraria. Si surgen otros pensamientos uno debe, sin intentar completarlos, indagar «¿A quién surgen?». ¿Qué importa si surgen muchos pensamientos?. En el momento mismo en que cada pensamiento surge, si uno indaga vigilante-mente «¿A quién ha surgido?», se sabrá «A mí». Si uno indaga entonces «¿Quién soy yo?», la mente se volverá hacia su fuente [el Sí mismo] y el pensamiento que había surgido también se sumergirá. Practicando así repetidamente, el poder de la mente para morar en su fuente aumenta


Pregunta: Este pensamiento «yo» surge de mí. Pero yo no conozco el Sí mismo.
Respuesta: Todos éstos son solamente conceptos mentales. Usted está ahora identificándose con el «yo» erróneo, el cual es el pensamiento «yo». Este pensamiento «yo» emerge y se sumerge, mientras que la verdadera significación de «Yo» está más allá de ambos. No puede haber ninguna ruptura en su ser. El usted que dormía es también el usted que está ahora despierto. No hay ninguna infelicidad en su sueño profundo mientras que ahora sí la hay. ¿Qué es lo que ha ocurrido ahora para que se experimente esta diferencia?. No había ningún pensamiento «yo» en su sueño profundo, mientras que está presente ahora. El verdadero «Yo» no es visible mientras que el falso «yo» está a la vista. Este falso «yo» es el obstáculo a su conocimiento correcto. Descubra de dónde surge este falso «yo». Entonces desaparecerá. Usted será entonces solamente lo que usted es, es decir, ser absoluto.
Pregunta: ¿Cómo hacerlo?. Hasta ahora no lo he logrado.
Respuesta: Busque la fuente del pensamiento «yo». Eso es todo lo que uno tiene que hacer. El universo existe a cuenta del pensamiento «yo». Si el pensamiento «yo» acaba, la miseria se acaba también. El falso «yo» acaba solamente cuando se busca su fuente.


Pregunta: Aún así, no comprendo. «Yo», dice usted, es el «yo» erróneo ahora. ¿Cómo eliminar el «yo» erróneo?.
Respuesta: Usted no necesita eliminar el «yo» erróneo. ¿Cómo puede el «yo» eliminarse a sí mismo?. Todo lo que usted necesita hacer es descubrir su origen y morar ahí. Sus esfuerzos pueden extenderse solamente hasta ahí. Entonces el más allá tomará el relevo por sí mismo. Usted no puede hacer nada ahí. Ningún esfuerzo puede alcanzarlo.
Pregunta: Si «yo» soy siempre, aquí y ahora, ¿por qué no lo siento así?.
Respuesta: Eso es. ¿Quién dice que no se siente? ¿Lo dice el «Yo» real o el «yo» falso?. Examínelo. Usted encontrará que es el «yo» falso. El «yo» falso es la obstrucción. Tiene que retirarse a fin de que el «Yo» verdadero no se mantenga oculto. El sentimiento de que yo no he realizado es la obstrucción a la realización. De hecho está ya realizado y no hay nada más que realizar. De otro modo, la realización será algo nuevo. Si no ha existido hasta aquí, debe tener lugar en el futuro. Lo que nace también morirá. Si la realización no es eterna no merece ser tenida. Por lo tanto lo que nosotros buscamos no es nada que deba acontecer de nuevas. Es solamente eso que es eterno pero que no conocemos debido a las obstrucciones. Es eso lo que nosotros buscamos. Todo lo que necesitamos hacer es quitar la obstrucción. Eso que es eterno no se sabe que se es debido a la ignorancia. La ignorancia es la obstrucción. Rebase la ignorancia y todo estará bien.
La ignorancia es idéntica con el pensamiento «yo». Encuentre su fuente y se desvanecerá.
El pensamiento «yo» es como un espíritu que, aunque no es palpable surge simultáneamente con el cuerpo, florece y desaparece con él. La consciencia del cuerpo es el «yo» erróneo. Abandone esta consciencia del cuerpo. Se hace bus-cando la fuente del «yo». El cuerpo no dice «yo soy». Es usted quien dice, «yo soy el cuerpo». Descubra quién es este «yo». Al buscar su fuente se desvanecerá.


Pregunta: ¿Pero no es gracioso que el «yo» deba buscar al «Yo»? ¿La indagación «¿Quién soy yo?» no resulta ser al final una fórmula vacía? ¿O tengo que hacerme a mí mismo la pregunta inacabablemente repitiéndola como una especie de mantra?.
Respuesta: La indagación de sí mismo no es ciertamente una fórmula vacía y es más que la repetición de cualquier otro mantra. Si la indagación «¿Quién soy yo?» fuera una mera interrogación mental, no sería de mucho valor. El verdadero propósito de la indagación de sí mismo es enfocar la totalidad de la mente en su fuente. No es, por lo tanto, un caso de «yo» en busca de otro «yo». Y la indagación de sí mismo es aún mucho menos una fórmula vacía, pues implica una intensa actividad de la totalidad de la mente para mantenerla firmemente equilibrada en la pura presencia de Sí mismo.


SEA LO QUE USTED ES
Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

martes, 10 de agosto de 2010

La puerta sin puerta

Mientras creamos que existe un ego, ya sea para mejorarlo o eliminarlo, y mientras mas nos dediquemos a esa tarea me mejorarlo o eliminarlo, más estaremos perpetuando la ilusión de su existencia.

La iluminación solo puede aparecer como una meta que hay que alcanzar mientras exista la ilusión de una entidad separada o ego. En el zen, se la ha llamado la puerta sin puerta. Cuando uno pasa por ella y mira hacia atrás, queda claro que nunca hubo puerta ni tampoco nadie que pasara por ella.

Leo Hartong
Despertar a la Verdad

LEO HARTONG - DESPERTAR A LA VERDAD

Simplemente
siéntate aquí, ahora
No hagas nada. Descansa.
Porque tu separación de Dios
es el trabajo mas arduo del mundo

Hafiz
Love Poems from God

LEO HARTONG - DESPERTAR A LA VERDAD

Hay una libertad
que nos libera incluso de la necesidad de ser libres,
incluso de la necesidad de ser espirituales
Esta libertad está más allá del la dualidad del sueño y
del despertar del estar iluminado y del no estarlo.
Uno descansa en el ser de todas las cosas
en la realidad tal como es

Arjuna

lunes, 9 de agosto de 2010

LEO HARTONG - DESPERTAR A LA VERDAD

Ahora mismo tú eres la Conciencia
que aparece como un personaje en tu obra de teatro
Quiza pienses que necesitas una confirmación
Olvídalo. Relájate.
Tu ya eres Eso.
Con todo el cariño para Ti de Ti Mismo

Nathan Gill

Eso fue un sueño

"Eso fue un sueño", dijo Dios sonriendo,
"Un sueño que parecía real.
No existen personas, vivas o muertas,
no existe ningún planeta Tierra,

 y ningún cielo sobre nuestras cabezas;
solo existo Yo - en ti"


Ella Wheeler Wilcox

Todo es uno

Todo tipo de voces de distintas culturas llegan a nosotros del este y del oeste, del norte del sur, de siglos lejanos y, sin embargo, todas apuntan en la misma dirección y algunas veces dicen literalmente lo mismo. Aquí tenemos algunos ejemplos concretos:


Cristianismo: Mirad, el reino de Dios está dentro de vosotros. (Lucas 17:21)

Budismo: Sois todos Budas. No hay nada que alcanzar. Simplemente abrid los ojos (Sidarta Gautama)

Hinduismo: Tat Tvam Asi – Tú eres Eso

Judaísmo: Soy el que Es

Islam: En esa gloria no hay “yo” ni “nosotros” ni “tú”. “Yo”, “nosotros”, “tú” y “él” son todos una sola cosa (Hallaj)

Zen: Si no puedes encontrar la verdad aquí mismo en donde estás, donde más esperas encontrarla? (Dogen Zenji)

Taoísmo: La gran sabiduría ve que todo es uno. La pequeña sabiduría divide el todo en los muchos. (Chuang Tzu)

Ciencia: El teorema de Bell demuestra que el universo es algo fundamentalmente interconectado, interdependiente e inseparable (Fritjof Capra)

Budismo Tibetano: No hay un solo estado que no sea este vasto estado de presencia

¿No es acaso fascinante que las mismas expresiones se repitan una y otra vez? ¿No resulta alentador que todas señalen el hecho de que todo es uno, que lo que se busca es ESO y que tú eres ESO? ¿No es éste el momento perfecto para aceptar lo que nos ofrecen y descubrir que es tu propia voz la que te está invitando a casa? Si no es ahora, entonces ¿cuándo?


Leo Hartong
Despertar a la Verdad

lunes, 2 de agosto de 2010

EVOLUCIÓN ESPIRITUAL = PROCESO IMPERSONAL

Las distintas reacciones al mismo pronunciamiento de la Verdad conforman, en sí misma, el constante transcurrir de la evolución espiritual dentro del funcionamiento impersonal de la Totalidad. Los seres humanos individuales son simplemente los instrumentos a través de los cuales está ocurriendo esta evolución. Y esta evolución comienza cuando la Consciencia se identifica a sí misma como entidad separada al identificarse con cada individuo. La identificación prosigue a través de varias vidas, buscando el placer por medio de los objetos de los sentidos. Entonces, repentinamente, aparece en un organismo cuerpo-mente en particular el sentido de imparcialidad, la no-pasión por los objetos de los sentidos, y comienza el proceso de des-identificación, de búsqueda, que continúa durante varias vidas. Finalmente el proceso concluye en la desidentificación total con el organismo cuerpo-mente como entidad separada. La iluminación ocurre como un suceso impersonal dentro de la Consciencia, a través del instrumento conformado por un organismo cuerpo-mente en particular que ha sido concebido y creado como un organismo lo suficientemente evolucionado como para ser capaz de recibir la apercepción repentina. Es necesario comprender dos aspectos importantes de esta evolución espiritual:

a) La evolución es un proceso impersonal dentro del funcionamiento del Todo y, por consiguiente

b) ninguna entidad individual puede estarse preocupando por ser un hacedor independiente para lograr la iluminación.

La iluminación repentina sí produce cierto cambio en la perspectiva del organismo cuerpo-mente "individual", particularmente en el período entre lo que un sabio taoísta denomina la "iluminación y la "liberación". Incluso después de que ocurre la iluminación el individuo debe forzosamente continuar funcionando, durante el resto de su vida, como un organismo cuerpo-mente separado. Por supuesto que no puede haber una regla absoluta con respecto a los cambios que ocasionará el hecho de que la iluminación haya ocurrido. Por lo general, el individuo en cuestión continuará viviendo como vivía antes, pero no es totalmente improbable que su gusto por el placer sufra una sutil transformación. Puede que la gente halle que este individuo ya no es tan "buena compañía" como solía ser. Puede que él ahora disfrute más de su soledad. Este tipo de cambios están destinados a suceder ya que, aunque la identidad con el cuerpo individual debe continuar necesariamente para que el cuerpo cumpla sus funciones en la vida, el sentido de ser el hacedor, el sentido de ser una entidad separada está ausente. En otras palabras, aunque el individuo continúa viviendo su vida más o menos como antes, ya no se involucra personalmente con nada de lo que pasa. Sea lo que sea que pase puede que tenga una reacción inmediata, pero es totalmente superficial, como una suave ola en la superficie de un lago. Sea lo que sea que pase será presenciado, sin ningún sentimiento personal de participación o de estarse involucrando.

Ramesh S. Balsekar

Un Dueto de Uno.

domingo, 1 de agosto de 2010

No luches contra el ego

RAMESH: Los Maestros le dicen a la gente que debe luchar contra el ego, matar al ego; pero lo que yo digo es aceptar el ego. ¿Acaso no es eso algo único? No luches contra el ego. Acepta al ego. ¿Por qué? Porque «tú» no creaste el ego. La Fuente ha creado el ego, y la Fuente está en proceso de destruir el ego en algunos casos. Por esta razón es que tu cabeza ya se encuentra dentro de las fauces del tigre. No hay escapatoria. No hay escapatoria si luchas contra el ego. Ese es mi punto. Si sigues luchando contra el ego, el tigre tendrá sus fauces abiertas por los siglos de los siglos. Acepta al ego, y el tigre cerrará sus fauces rápidamente.

RAMESH: ¿Tengo una enseñanza básica? Sí. Lo básico es que todo lo que hay es la Conciencia: no hay «nadie» que haga ninguna acción. Nada sucede, a menos que sea la voluntad de Dios. Y cuando digo «Dios» no me refiero a una entidad todopoderosa, ya sea dentro o fuera de la manifestación. Al decir «Dios» me refiero a la Fuente, a la Conciencia —el Uno-sin segundo— dentro de cuyo reflejo ocurre el funcionamiento de la manifestación.
El Buda dijo: «Eventos ocurren. Acciones son llevadas a cabo. No hay un hacedor individual de éstas». Ésa es la enseñanza básica. Nadie hubiera podido ponerlo en términos más breves o simples. Los eventos ocurren. Las acciones son llevadas a cabo. No hay un hacedor individual de éstas. Si no hay hacedor individual, entonces es irrelevante «quién» sea el que haga las acciones. Pero si el intelecto formula la pregunta y necesita una respuesta, entonces al intelecto se le dice: «De quién es la acción? Es la acción de Dios».

RAMESH: ¿Cuál es la importancia de la declaración: «Nadie puede obtener la iluminación»? ¿Qué significa? Esta es la verdadera raíz de la enseñanza. Significa que es estúpido que cualquier presunto maestro le pida a nadie que, haga ninguna cosa para lograr u obtener la iluminación. El núcleo de esta sencilla declaración significa, de acuerdo con mi concepto, que la iluminación es la aniquilación de «aquél», de ese «yo» que «desea» la iluminación. Si llega la iluminación —lo cual sólo puede ocurrir si es la voluntad de Dios—, entonces significa que «aquel» que en un principio deseaba la iluminación ha sido aniquilado. Así que «nadie», ningún «yo», puede obtener la iluminación y, por lo tanto «nadie», ningún «yo», puede disfrutar de la iluminación.

RAMESH: El que obtengas la iluminación no está bajo tu control. El que obtengas un millón de dólares también depende de la voluntad de Dios y del destino del organismo cuerpo- mente. Así que el que tú desees un millón de dólares o desees la iluminación, y el que recibas o no lo que deseas no está en tus manos, no está bajo tu control. Si piensas que está bajo tu control, sugiero que busques el millón de dólares en vez de la iluminación, porque si obtienes el millón de dólares entonces habrá alguien, un «yo», que disfrute ese millón. Pero si buscas la iluminación y ésta llega a ocurrir, no habrá «nadie» que disfrute de ella.

El «quién», el «qué», el «dónde» y el «cuándo» son todas imágenes conceptuales dentro de la Conciencia. Son todas tan «reales» como cualquier espejismo o sueño... La totalidad de la manifestación y todo lo que se encuentra dentro de ella es la Conciencia misma, es la Unicidad. Todo lo que hay es la Conciencia, no consciente de Sí misma en Su Subjetividad noumenal pero percibida por Sí misma como manifestación fenoménica en Su expresión objetiva. Si esto es comprendido profundamente, no hay más nada que entender. ¿Por qué? Porque tal comprensión debe conducir a la realización de que no existe la entidad individual como tal. Lo que pensamos ser es meramente una apariencia, una sombra insustancial, mientras lo que somos real y verdaderamente es la Conciencia misma, el Brahman informe.


NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR